..续本文上一页否则，到时业报还自受。
有人也许会怀疑，净土中怎么会招引这些人不是人，鬼不是鬼的鬼神进去呢？这样不是会给净土造成不安定的因素吗？对于这个问题，大家应该知道：净土中的天龙八部都是菩萨示现的，它们虽然是庞然大物，但没有嗔恨心，是佛菩萨变现出来的。如《弥陀经》里的鸟类，并非是真正三恶道的众生，也是阿弥陀佛示现的。这些天龙八部紧紧跟随着佛、菩萨，听佛说法，常常跟随在佛陀的身边。
十、任持圆满。“广大法味，喜乐所持”，“持”，依赖、依靠，即维持赖以生存的环境和条件。大凡一个人，假若没有依赖就无法生存了。那么，靠什么才能生存呢？佛经里讲一切有情依食而住。食有四种：段食、触食、思食、识食。
一、段食，即一段段地吃。我们每天三顿饭分为三段时间，即早、中、晚三餐。这种饮食习惯就叫段食，这是人们重要的饮食。二、触食。一个人单有饭吃不见得一定活得很好，还需要有其它食，这就是触食。触即感受、感觉。心情是否愉快，与环境很有关系，我们感受的就是周围的环境，如果住在环境优美的地方心情会很愉快，理所当然的，身体也会很好。环境不好，乌烟障气，心情也会因此不好，进而影响身体的健康，减短寿命。触食就是指环境，一个人生存得好坏与触食是至关重要的。三、思食，思指希求、理想。一个人生活在这个世界上一定要有理想。没有理想的人，生活没有目的，空虚无聊，自己都不知道活着是为了什么，整天糊里糊涂，无所事事。在家人都有理想，比如说，长大成人后要找工作、买房子、成家立业、结婚生子等，稍微有些成就随即而来的是为下一代人打算。因为拥有这些理想，才有生存的动力。假如没有理想就会活得无聊、空虚乃至想去自杀。四、识食，指阿赖耶识。识食是生命的主体，它在主持着我们的身体和生命。人活着与死了的区别就在于有无阿赖耶识，此识存在就是活人，可以说话、活动、做事，此识一旦离开了我们的身体，生命即将结束。
那么，净土中的圣贤又靠什么来维护他们的生存呢？靠广大法味，也就是在修学佛法中得到的快乐，或称为法乐。法乐来源于两个方面：一是对真理的体验。一个圣人在体验到宇宙人生的真理时，那是很开心的事情，佛经中称菩萨见到真理时的地位为欢喜地。为什么称为欢喜地呢？因为无始以来人都生活在一种迷茫之中，没有见到真理，现在通过修行终于顿然醒悟，所以非常开心，在体验真理的同时，其内心中充满着异常的欢喜，充满法喜，这就叫作法乐。另一方面，在修禅定的过程中，内心充满安详和快乐，称为禅悦。
无论是法乐，还是禅悦，都是在定慧中对真理的体验而产生的。人间所谓的快乐就是指五欲之乐，即凡人之乐为欲乐，圣人之乐为法乐。五欲之乐就是通过对外在环境的感受，吃饭、穿衣、娱乐等，处在美好的环境，接受对方的恭维赞叹等方面得到快乐。圣人的法乐就是对真理的体验。出家人舍弃了五欲之乐，就是想从佛法中得到快乐。假若一个出家人，既不能得到五欲之乐，亦不能得到法乐，那他一定会活得很痛苦。
十一、事业圆满。“现作众生一切义利”。社会上每个人都有自己的事业，如务农、经商、做工、士兵、当官等。不过社会每个人所从事的事业大多是为了自己，为了自己的衣食住行，为了改造自己的环境，为了自己活得更好。菩萨的事业则不然，净土中的菩萨，他们的所作所为都是为了众生，为了让众生得到好处，为了让众生活得更幸福。所以《华严经》讲菩萨道的境界是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，以及地藏菩萨的“地狱未空，誓不成佛”等偈，从这些偈子中可以看出菩萨之行是非常伟大的。净土中的大菩萨，他们都以度众生为喜乐，以度众生为事业。那么，出家人也要以弘法为家务，利生为事业，如果能做到这样，那就是菩萨道了。假若能发菩提心，行菩萨道，那你也就是菩萨了。
行菩萨道是一件很艰难的事。佛陀的弟子中有位尊者叫舍利弗，他在佛的十大弟子中号称智慧第一，是一位小乘圣人，已证阿罗汉果。据经中说他在无量劫以前发过菩提心，当时他想成佛，利益一切众生。他一发了这种心，帝释天马上知道了，就来考验他，看他的菩萨道到底行得怎么样。于是就变成一个人，在路上嚎啕大哭，哭得非常伤心。行菩萨道者只要发现或者知道众生有苦难就要主动去帮忙，不是众生找上门求助的。舍利弗刚好路过，走过去问道：“什么事情哭得这么伤心，有什么为难之处？”帝释天一听有人问，哭得更利害了。舍利弗一再询问，帝释天才说，他的母亲病得非常严重，需要人的眼睛调药才能治好。舍利弗想自己发愿行菩萨道，现在众生有难，就应该把自己的眼睛布施给他，反正自己有两只眼睛，少一只也没有多大的关系。于是他就把自己的眼睛挖下一只交给帝释天。帝释天却说：我母亲是右眼害病，需要用右眼而你挖的却是左眼，没有用。舍利弗一想自己是行菩萨道的人，就把自己的右眼也挖下来给帝释天，帝释天接过去嗅一下，却说：哎呀，你的眼睛怎么这么臭啊！于是扔在地上，一顿脚踩个稀烂。舍利弗想：唉！众生好难度啊！算了吧！我不行菩萨道了。从这个故事可知众生是多么难度、菩萨道是多么难行啊！像舍利弗，事情已经做了，只差最后一个念头，一转就前功尽弃。
十二、摄益圆满。“蠲除一切众生烦恼缠垢”，消除内心的一切烦恼和缠缚。“蠲除”即解除；“烦恼”，能扰乱内心宁静的心理活动，令心不得安宁，烦恼共有二十六个。烦恼的异名叫缠，用绳子把身体捆住叫缠，烦恼像绳子一样缠着众生，令众生流转生死，不能解脱，所以叫缠。烦恼又名垢，自性本来清净，如同镜子一样，但无始以来蒙上一层灰垢，使本来清净之佛性不能显现，令心不得自在。净土中的菩萨，人格已达到净化、完善，心中没有一丝一毫的烦恼存在，一切都很清净。
人性是善、是恶，在哲学上一直是个重要问题。关于这个问题，孔子、孟子、荀子都有不同的看法。荀子说人性是恶的，孟子则说人性是善的。假如说人性是善的，人的本质是善良的，那么世界上种种污浊现象，尔虞我诈、杀盗淫妄、强取豪夺等又怎么解释呢？人的本性如果真是善良的，这些现象就不应该有了，这个世界也应该是美好的才对，事实并不如此，因此说人性纯粹是善，这是不对的。假如说人性纯粹是恶的，这也不对，因为这个世界上还有很多美好的现象。这又该作何解释呢？所以佛教认为人性既不是善的，也不是恶的。
近代有一位唐大圆居士写了一部《唯识三字经》，其中说：“人之初，性无记。”按传统的说法应该是“人之初，性本善”或“人之初，性本恶”。唯识宗认为“人之初性无记”，性即指生命的主体－－阿赖耶识，其本质是非善非恶的，即无记。既然是无记性的，为何有善恶的现象出现？这是因为阿赖耶识中含藏着善和恶的种子。由善的种子现行开展出道德的世界人生；由不善的种子现行开展出罪恶的世界人生。
环境的好坏有引发善恶种子的作用，但不绝对。唯识宗强调熏习的作用，接近好人能够学好，接近坏人就会学坏，所谓“近朱者赤，近墨者黑”就是这个道理。因此，学习佛法依止善知识是非常重要的，有了善知识就能引导自己修行，引导自己解脱，引导自己完善人格。所谓“佛”，他是人成的。太虚大师云：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。”人与佛的区别就体现在人格方面。佛在人格方面已经完善了，而众生的人格充满着缺陷，充满着颠倒。正因为这样，佛陀才想尽办法来引导众生，完善人格，远离烦恼，了脱生死。
十三、无畏圆满。“远离众魔”，众魔指五蕴魔、天魔、死魔、烦恼魔。魔能够损害善法，影响行者修道，使行者有所畏惧。平常有人说想打坐，可又怕入魔。有这种思想本身就是魔的表现，因为这个念头障碍了自己修道。
五蕴魔：指我们的身体。这个身体常常对行者修道造成很大的障碍。有了这个身体就有种种欲望，为了满足身体的欲望，就没有时间修道了。所以老子云：“吾之大患，为吾有身也。”所以执著自己的身体是修道的一大障碍。但是没有身体也不行，假如没有身体的话修道又依何而修呢？所以，为了修道平时要调节好身体，借四大假合之身为自己修行所用。
烦恼魔：烦恼为何也称魔呢？因为人一旦有了烦恼，就会扰乱内心的宁静、安详和自在，使我们在修行的道路上受到极大的阻碍。比如在静坐时，如果烦恼来了，就会心烦意乱，坐立不安。继而又妄想纷飞，掉举不已，精神不能集中。或是昏昏欲睡，睡醒了烦恼、妄想又来了，天天如此，周而复始，使自己的道业没有一点长进。念佛也是这样，念着念着就云里雾里，思想早就不知跑到什么地方去了。这些都是烦恼的表现，所以称为烦恼魔。
死魔：死对于人来说是很可怕的事，但是每个人又不得不死，因此也称为魔。
天魔：天指他化自在天，当修行修到一定程度的时候，他化自在天就会找这个人的麻烦。当初释迦牟尼在树下悟道之后，有很多天魔来扰乱佛陀的身心，障他成道。
净土中的大菩萨已经远离这四种魔，魔的力量对净土的菩萨来说已是无可奈何。大菩萨们已经能够把握自己、来去自如、生死自由，对于这个五蕴假合的身体已经悟透，所以在修道上不会受到它的阻碍。
十四、辨处圆满。“过诸庄严，如来庄严之所依处”，净土究竟庄严到什么程度呢？净土的庄严不像世间的庄严，摆上两瓶花，铺上地毯就算庄严了。净土的庄严是如来功德所显，是如来之所依处，不是世间的庄严所可比拟。这种由如来无量功德所庄严起来的净土超过世间的一切庄严，最极清净，最极庄严。
十五、辨路圆满。“大念慧行以为游路”，大念慧行…
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