..續本文上一頁叁細、六粗而流轉生死。因此有的人就懷疑，一個人成了佛是否還會一念不覺，而退爲衆生呢？其實成了佛是不會再退爲衆生的。因爲真如無始，無明無始，我們既具有無始的真如，同時也具有無始的無明，真如與無明沒有開始。爲什麼會一念不覺呢？因爲有無始無明，有了無明，才會一念不覺。怎樣理解一念不覺呢？現前一念沒有開始，無始以來念念不覺，從來沒有覺悟過。因爲有無始無明，它就障礙了真如智慧，使之不得顯現，所以生叁細，長六粗。學人修行，就是要在修行的過程中把造成一念不覺的無始無明消除掉。所以真正成佛以後，是不會再退轉的。
另一方面，佛所說的一切法勝過一切外道，佛教的真理能夠破除外道的邪論，而外道的道理不能破除佛教的道理，不能轉換和改變佛教的教義，所以說佛法是“不可轉法”。
七、生在世間不爲世法所礙功德。“所行無礙”，佛的行爲已達到無所障礙的境界。佛教認爲人的行爲可分爲叁個方面，身行、口行、意行，也就是行動、語言、心理活動，總稱爲叁業。佛與凡夫的區別在哪裏？凡夫處處有障礙，而佛陀則處處無障礙。《楞嚴經》雲：“一切衆生從無始來，迷己爲悟，執以本心，爲物所轉。若能轉達物即成如來。”衆生有執著、有住的緣故，所以心爲物所轉；如來沒有執著，心無所住，所以心能轉物。如來見一切法平等平等，雖然懂得事物的好壞，但不會執著、取舍。衆生若能不執著取舍，反過來，物就能被我們的心所轉。心能轉物與心被物轉的關鍵在于心是否有執著。衆生與佛的區別就在這裏。
怎麼樣才能做到不執著呢？取決于我們對事物的看法和觀念。把一切看淡、看空了，就不會執著，不爲物所轉。所以，學佛應該以佛教的世界觀作爲我們的世界觀，用佛的觀念去看待一切問題，這樣才會看淡一切。否則，學了佛之後，依然故我，仍然用老觀念、習慣去生活，這樣的話，當然會有執著、有痛苦。凡夫處處有障礙，其原因是把一切執著爲實有。相反的，佛陀把一切看透了、看淡了，又成就了種種神通、智慧、功德，所以能不爲八風所動，不爲魔境所轉，所作所爲，沒有障礙。
八、安立正法功德。“其所安立，不可思議”，指佛陀所弘傳的叁藏十二部教理，這些教理是不可思議的。這可從兩個方面來講：一、“思”即思維，“議”即以語言文字去議論。佛陀所說的真理，是佛出世以後告訴我們的，假如佛不出世，凡夫和外道對這些真理是無法思議的。二、佛陀言教所顯示的真理，像真如、實相、法界等都不是凡夫衆生的思維所能思想的，也不是我們的語言所能議論的，所以佛經說道“諸法實相”的時候，就說“言語道斷，心行處滅”，所以說不可思議。
九、授記功德。“遊于叁世，平等法性”，叁世是指過去、現在、未來。叁世平等法性也從兩個方面來理解。第一，叁世的理體就是平等法性、真如實相，這些，佛陀已經如實證得了。第二，佛陀對過去、現在、未來叁世的諸法事相，已徹底地了如指掌，對過去無量劫以前發生過什麼、未來無量劫之後又將發生什麼、現在這個世界正在發生什麼都能知道。這也就是佛教中所講的天眼通、宿命通等神通。
十、于一切世界示現受用、變化身功德。“其身流布，一切世界”，身指變化身、受用身。佛與衆生不一樣，凡夫衆生在這裏受生，就不能同時在天上受生，也不能同時到地獄裏受生。佛陀就不同了，他可以同時在很多不同的世界裏受生、轉*輪、度衆生，所以說其身流布，一切世界。各個世界都有佛陀示現的色身，正所謂“千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天”，哪一個江裏有水哪一個江裏就能現出月亮，月亮只有一個，卻能映現于所有的江水之中。佛菩薩的神通也是這樣，只要衆生有求，他們就能隨類應身。
十一、斷疑功德。“于一切法，智無疑滯”，佛教把一切法分成有爲法、無爲法、有漏法、無漏法、五位百法等，這些都是從不同的角度對一切法進行歸納，根據哲學的概念可以分爲精神、物質、動物、植物以及宇宙的現象和本體。佛對這一切法皆了如指掌，毫無疑惑。世出世間的諸法，如有一法不能決了，就有疑滯，而佛已成就一切智智，所以對一切法善能決了，無有疑滯。
十二、令入種種行功德。“于一切行，成就大覺”，一切行指佛陀的一切行爲。佛陀出世說法，轉*輪、度衆生，都是爲了使衆生成就佛果。一代時教雖有叁乘、五乘之分，但最終目的是爲了使衆生成就佛乘。《法華經》說：諸佛世尊爲一大事因緣出現于世，就是爲了開示悟入佛之知見。
十叁、當來法生妙智功德。“于諸法智，無有疑惑”，這句話的意思從表面看來似乎與“于一切法，智無疑滯”的意思一樣，其實並不一樣。前句“于一切法，智無疑滯”的“法”字是對法的種類歸納而說，即佛陀對所有的法都能了如指掌。這裏所說的“法”是針對衆生的根機來說的。佛陀針對衆生的根機，設立不同的教法，這樣才能度生。經中記載：佛陀在世時，有一天，一個乞丐到祗園精舍出家，那天碰巧佛陀不在，舍利弗、目犍蓮等大弟子運用神通觀察之後，說他沒有善根，不能出家，因爲沒有善根而出家是證不到阿羅漢果位的，因此叫他回去不要出家。這個人覺得很委曲、很痛苦，傷心得痛哭流涕。這時，正好佛陀回來，了解了事情的前因後果之後，佛陀運用神通觀察後說他有善根，可以出家。于是佛就爲他說法，他聽法之後立刻證得阿羅漢果。舍利弗等見到這種情況都很納悶，就問佛陀：您不是說沒有善根的人不能證果，爲什麼他卻能證果呢？佛陀說：你們只知道五百劫以內的事情，我觀察他八萬劫以前已種了善根。八萬劫前，有一樵夫上山砍柴，遇到一只老虎，危急之中，念了一句“南無佛”，因此種下了善根。那個樵夫就是這位乞丐，現在他的善根成熟了，所以他一聽到佛法就能開悟證果。佛陀是一切智者，所以能善于觀察衆生的根機，以種種方便善巧廣度衆生而無疑慮。
十四、隨類現身不可分別功德。“凡所現身，不可分別”，佛陀示現的身相，凡夫乃至二乘的菩薩都不能測量，這可從兩方面去理解：第一，身相顯現不必通過分別，就能自然而然的隨衆生根機，示衆生需要而現，如鏡子映現萬象一切，無心而現。如《普門品》中所說：“應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而爲說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而爲說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而爲說法。”第二，佛陀所現之身，有時是外道身，有的時候是國王身或菩薩身，有的時候還現壞人身幹種種壞事，這些都不是凡夫所能推測出來的。
菩薩度生方式有兩種：一攝二折。菩薩盡量給衆生好處，賦予衆生一切利益，如布施、愛語、利行、同事等都屬于攝的範疇。菩薩對我慢心重的衆生，用種種方法令他折服。有些有點專長、有點技術的人，我慢心特別重，如搞文學的認爲自己是個文學家很了不起；搞藝術的個性更強，他們的權威觀念很重，高高在上，我慢十足，認爲只有自己才是最了不起的人，因此老是瞧不起別人。對這些人就應該采取折的辦法。怎麼樣折服對方呢？就是要用你的智慧，用你的長處，使他覺得自己不行，覺得你確實比他好、比他能幹、比他強，對你心服口服之後，再給他講佛法的道理，這樣他才容易接受，這種辦法就叫做折。
一般寺院的天王殿，中間的彌勒菩薩哈哈大笑，皆大歡喜，任誰來都表示歡迎；兩旁的四大天王卻是威風凜凜，盡管也表示歡迎，但是讓人看了，自然要老老實實，不敢調皮搗蛋。這就包涵了攝和折兩種意義。雖然說佛法無邊，對任何人都可以包容，但是爲了讓剛強的衆生同樣受法益，還是必須用善巧的方法令剛強衆生折服。所以說佛菩薩的行爲不是凡夫所能測量的。不必說佛菩薩的行爲，就是古來的祖師大德們的行爲凡夫也是無法測量的。永嘉禅師在《證道歌》中說：“順行逆行天莫測。”意思是說，佛、菩薩乃至祖師們的行爲甭說凡夫不可測，就是天人也無法測量。
十五、成就佛種不斷功德。“一切菩薩證所求智”，佛所成就的智慧就是無上菩提，無上菩提的智慧是一切菩薩所追求、所必須得到的。這種智慧佛陀已經證得了，而菩薩還沒有得到，所以說“一切菩薩證所求智”。
十六、自性身分殊勝功德。“得佛無二，住勝彼岸”，“無二”就是一，指真理、法身，真理、法身是絕對的一。佛成就了法身之後就住最勝彼岸。彼岸有兩種：第一，聲聞乘的彼岸，證得阿羅漢果叫做彼岸；第二，佛之彼岸，成佛了名到彼岸。聲聞乘所證的彼岸是解脫身，這種解脫身由煩惱斷盡之後所顯現，但缺乏功德和智慧；佛所證的彼岸是法身，不但斷盡了煩惱，同時亦具足一切智慧和功德，故佛所證的法身被稱爲最勝彼岸，聲聞乘所證的解脫身是一般的彼岸，而衆生有生死所以稱爲此岸。最勝彼岸就是針對聲聞乘的解脫身來說的。
十七、隨其勝解示現差別佛土功德。“不相間雜，如來解脫，妙智究竟”，這是從如來的智慧和功用方面來講。一方面佛陀所示現的自受用身、變化身與其它佛所示現的自受用身、變化身等不會混雜在一起，無有障礙。彼佛在此世界示現，此佛亦在此世界示現，但彼此的佛土不會混亂，這叫不相間雜。這是因爲如來具備了解脫妙智。另一方面是佛陀對各種不同根機的衆生演說不同妙法，能因機設教，因此稱爲“妙智究竟”。
十八、叁種佛身方處無分限功德。“證無中邊，佛地平等”，佛所證得的法性、變化、受用叁種身，一味平等，沒有中，也沒有邊，而且每一佛都是如此，佛佛平等。
十九、窮生死際常現利益安樂一切有情功德。“極于法界”，法界指法性。諸法實相在經中有很多不同的名稱，如：法界、法性、法身、實相等。極于法界，指最極清淨的法界，佛徹底地證得了法性。如《法華經》雲：“唯…
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