..續本文上一頁認世俗爭論的根源，因此將受蘊提出來討論。
修行者之間的辯論，也是源于［覺受］，但主要是由［想法］所産生。例如［我的觀點是最殊勝的］、［他的觀點比較差］等等，諸如此類的想法，造成修行者之間的爭執與辯論。爲了確認佛法爭論的根源，所以這些想法，就歸納在想蘊之中。
所有修行者之間的爭論與激辯，都可以藉由了悟建立肯定的信念，來自然平息。
這個信念就是：
想蘊不是［自我］；
想蘊並非真實存在；
想蘊中的想法、念頭，只是一種迷惑。
所謂［非心所法］，就是並不屬于［身］或［心］，但卻都是我們會經曆的狀態，例如：生、老、病、死等，這四種狀態並不全然屬于身或心，許多諸如此類的狀態，它們並不屬于身或心，(譯注：仁波切補述：它們是在不同情境下，身或心的暫時狀態。例如：手的［移動］，它並非手的本身，而是手的一種暫時狀態。)這些都是屬于行蘊之中，不由心所生起的部分。
識蘊
第五種集蘊指的是［識蘊］。它形成我們的主要內心意識，而這主要的內心意識，就是六層意形態的聚集，即：
眼識
耳識
鼻識
舌識
身識
意識
這六層意識形態的聚集，也不是［自我］。
因爲如果眼識就是真實存在的［自我］，那麼這個［自我］，應該是持續而不變的，而且具有眼識的本質(譯注：只具有眼識的功能)。但是這樣會造成一個錯誤的結果，就是這個［自我］只能不斷地見到色相。
如果耳識就是［自我］，那麼我們將永遠只能聽到聲音。然而事實並非如此，所以這是錯誤的。
如果鼻識［自我］，那麼我們將永遠只能聞到味道，而這也是不對的。
如果舌識是［自我］，那麼我們將永遠只能嘗動味道。
如果身識是［自我］，那麼我們將永遠只能觸覺的感受。
如果意識是［自我］，我們就應該分析，意識可以分爲過去、現在及未來。
過去意識：在前一刹那，已經消失結束了；
未來意識：還未到來，所以它也不是［自我］；
現在意識：又一刹那、一刹那地消失，所以也不是［自我］。
藉由這樣的分析，我們就了解［意識］沒有任何的基礎，可以構成真實存在的［自我］。以這個方式，我們就很容易地理解到：
這六層意識形態的聚集，也不是［自我］。
我們一直錯誤的以爲心是延續的，過去年輕的心和現在比較老的心，我們把它混成一體，當成我們的心。事實上如果用［過去、現在和未來］的方式(前一刹那已經消失，未來還未到來，現在一刹那、一刹那的消失)來解析，會發現心並不延續。
爲何心不是［自我］？如果心是我，那就應該永不會改變。如果我們的心是善的，那麼應該會一直保持善的行爲；如果心是惡的，我們就會一直從事壞的行爲；如果心有慈悲，那麼對衆生應該就會持續慈悲。事實是我們的心不斷地在改變，但是我們卻認爲［自我］是一個單一和永恒的主體。另外，如果心是［自我］的話，那麼應該有顔色的形狀才對。
我們也可以解析心從哪裏來，要到哪裏去，心駐足在哪裏。心不從哪裏來，也不去哪裏，不住在哪裏。因此心是不存在的。
當我們用理智來仔細檢查，並確信心不是［自我］時，這樣的結果是——我們有了一個非常精深的觀念了。因爲我們確信心根本不存在時，不從哪裏來，也不去向何處，我們也因此可以確信所有一切外界的現象也不存在。
確定了我的身體和心是不存在的，並不否定世俗谛的［自我］是存在的。對初學者來說，世俗谛上［自我］是存在的，並且有一個我的基礎在從事某種行爲，並形成了善或惡的結果。如果沒有［自我］概念的話，初學者會比較難有因果的概念。如果沒有世俗谛上的［自我］概念的話，會有一個問題産生，就是很難相信過去世和未來世，以及因果關系。接下來才是我們相信有自我存在之後，我們要轉換這個錯誤的觀念，于是我們再接受［無我］觀念的教導。
龍樹菩薩舉例說明爲何沒有過去世和未來世，這就像月亮的倒影在移動一樣。好象有東西在移動，其實只是幻象。
仁波切在此造了一首偈：
爲了淨除將五蘊視爲自我的執著，
我們首先應該建立一個堅決的信念，
就是五蘊都不是自我；
因爲單獨的每一種集蘊都不是自我，
而且所有集蘊的總聚集也不是自我，
我們必須依此信念來進行禅修。
這意思是說，首先我們必須在內心中，生起對［無我］的堅定信念，然後才開始進行禅修。假使我們沒有在心中，先建立起對［無我］的堅定信念，那麼［觀修無我］的這個次第，將不會有任何的效果。
如果只是知道無我的理論，而且只是想到如果可以把這個我執除掉有多好，光這樣想是不夠的。我們必須非常精確的知道，爲何［自我］是不存在的；而要准確的知道，必須先仔細分析五蘊和我執是如何相互的運作。
禅修方法
依照 蔣貢羅卓泰耶(譯注：即第一世蔣貢康楚仁波切)在《知識寶藏》裏，有關止、觀次第章節的敘述：
無我禅修的方法：
應該運用智慧來分析，
何謂真正的無我，
然後將心自然地
安住在毫無造作的狀態中。
在進行無我禅修的時候，首先應該依前述(譯注：五蘊的分析)方式，運用個人的智慧來進行分析，何謂真正的［無我］。
當我們在進行禅修時，按照這樣分析之後，就自然地安住在遠離心的造作的狀態中。
在禅修之前，一定要先經由解析至確定，所有一切現象的本質都是空性的，如果沒有經過這樣的確定見解，而只是一般的靜坐，雖然能夠達到平靜，但卻沒有辦法生起智慧。［見］和［修］，必須同步進行。
所謂的［造作］就是指思考是否［有我或無法］等想法。
在我們結束分析後，自然地，也就不會再有諸如此類的想法。(譯注：心的造作=戲論；遠離心的造作=遠離戲論。)
當我們能夠確信無我時，就可能會有開放和寬廣的覺受。
第一次第的無我禅修只是在讓我們去除我執，但這還不是最終極的真谛，在勝義谛上是超越［有我］和［無我］。在《中觀基礎智慧》中，龍樹菩薩指出［自我與無我，超越有無我，兩者不可得］。因此：
第一階段，世俗谛上有一個自我；
第二階段，自我是不存在的；
第叁階段，超越有我和無我。
這叁個階段，我們必須了解，如果能夠建立這叁個階段的觀念，那麼對任何的學說就不會感到沖突。
《空·大自在的微笑·第一次第 無我禅修》全文閱讀結束。