..续本文上一页认世俗争论的根源，因此将受蕴提出来讨论。
修行者之间的辩论，也是源于［觉受］，但主要是由［想法］所产生。例如［我的观点是最殊胜的］、［他的观点比较差］等等，诸如此类的想法，造成修行者之间的争执与辩论。为了确认佛法争论的根源，所以这些想法，就归纳在想蕴之中。
所有修行者之间的争论与激辩，都可以藉由了悟建立肯定的信念，来自然平息。
这个信念就是：
想蕴不是［自我］；
想蕴并非真实存在；
想蕴中的想法、念头，只是一种迷惑。
所谓［非心所法］，就是并不属于［身］或［心］，但却都是我们会经历的状态，例如：生、老、病、死等，这四种状态并不全然属于身或心，许多诸如此类的状态，它们并不属于身或心，(译注：仁波切补述：它们是在不同情境下，身或心的暂时状态。例如：手的［移动］，它并非手的本身，而是手的一种暂时状态。)这些都是属于行蕴之中，不由心所生起的部分。
识蕴
第五种集蕴指的是［识蕴］。它形成我们的主要内心意识，而这主要的内心意识，就是六层意形态的聚集，即：
眼识
耳识
鼻识
舌识
身识
意识
这六层意识形态的聚集，也不是［自我］。
因为如果眼识就是真实存在的［自我］，那么这个［自我］，应该是持续而不变的，而且具有眼识的本质(译注：只具有眼识的功能)。但是这样会造成一个错误的结果，就是这个［自我］只能不断地见到色相。
如果耳识就是［自我］，那么我们将永远只能听到声音。然而事实并非如此，所以这是错误的。
如果鼻识［自我］，那么我们将永远只能闻到味道，而这也是不对的。
如果舌识是［自我］，那么我们将永远只能尝动味道。
如果身识是［自我］，那么我们将永远只能触觉的感受。
如果意识是［自我］，我们就应该分析，意识可以分为过去、现在及未来。
过去意识：在前一刹那，已经消失结束了；
未来意识：还未到来，所以它也不是［自我］；
现在意识：又一刹那、一刹那地消失，所以也不是［自我］。
藉由这样的分析，我们就了解［意识］没有任何的基础，可以构成真实存在的［自我］。以这个方式，我们就很容易地理解到：
这六层意识形态的聚集，也不是［自我］。
我们一直错误的以为心是延续的，过去年轻的心和现在比较老的心，我们把它混成一体，当成我们的心。事实上如果用［过去、现在和未来］的方式(前一刹那已经消失，未来还未到来，现在一刹那、一刹那的消失)来解析，会发现心并不延续。
为何心不是［自我］？如果心是我，那就应该永不会改变。如果我们的心是善的，那么应该会一直保持善的行为；如果心是恶的，我们就会一直从事坏的行为；如果心有慈悲，那么对众生应该就会持续慈悲。事实是我们的心不断地在改变，但是我们却认为［自我］是一个单一和永恒的主体。另外，如果心是［自我］的话，那么应该有颜色的形状才对。
我们也可以解析心从哪里来，要到哪里去，心驻足在哪里。心不从哪里来，也不去哪里，不住在哪里。因此心是不存在的。
当我们用理智来仔细检查，并确信心不是［自我］时，这样的结果是——我们有了一个非常精深的观念了。因为我们确信心根本不存在时，不从哪里来，也不去向何处，我们也因此可以确信所有一切外界的现象也不存在。
确定了我的身体和心是不存在的，并不否定世俗谛的［自我］是存在的。对初学者来说，世俗谛上［自我］是存在的，并且有一个我的基础在从事某种行为，并形成了善或恶的结果。如果没有［自我］概念的话，初学者会比较难有因果的概念。如果没有世俗谛上的［自我］概念的话，会有一个问题产生，就是很难相信过去世和未来世，以及因果关系。接下来才是我们相信有自我存在之后，我们要转换这个错误的观念，于是我们再接受［无我］观念的教导。
龙树菩萨举例说明为何没有过去世和未来世，这就像月亮的倒影在移动一样。好象有东西在移动，其实只是幻象。
仁波切在此造了一首偈：
为了净除将五蕴视为自我的执著，
我们首先应该建立一个坚决的信念，
就是五蕴都不是自我；
因为单独的每一种集蕴都不是自我，
而且所有集蕴的总聚集也不是自我，
我们必须依此信念来进行禅修。
这意思是说，首先我们必须在内心中，生起对［无我］的坚定信念，然后才开始进行禅修。假使我们没有在心中，先建立起对［无我］的坚定信念，那么［观修无我］的这个次第，将不会有任何的效果。
如果只是知道无我的理论，而且只是想到如果可以把这个我执除掉有多好，光这样想是不够的。我们必须非常精确的知道，为何［自我］是不存在的；而要准确的知道，必须先仔细分析五蕴和我执是如何相互的运作。
禅修方法
依照 蒋贡罗卓泰耶(译注：即第一世蒋贡康楚仁波切)在《知识宝藏》里，有关止、观次第章节的叙述：
无我禅修的方法：
应该运用智慧来分析，
何谓真正的无我，
然后将心自然地
安住在毫无造作的状态中。
在进行无我禅修的时候，首先应该依前述(译注：五蕴的分析)方式，运用个人的智慧来进行分析，何谓真正的［无我］。
当我们在进行禅修时，按照这样分析之后，就自然地安住在远离心的造作的状态中。
在禅修之前，一定要先经由解析至确定，所有一切现象的本质都是空性的，如果没有经过这样的确定见解，而只是一般的静坐，虽然能够达到平静，但却没有办法生起智慧。［见］和［修］，必须同步进行。
所谓的［造作］就是指思考是否［有我或无法］等想法。
在我们结束分析后，自然地，也就不会再有诸如此类的想法。(译注：心的造作=戏论；远离心的造作=远离戏论。)
当我们能够确信无我时，就可能会有开放和宽广的觉受。
第一次第的无我禅修只是在让我们去除我执，但这还不是最终极的真谛，在胜义谛上是超越［有我］和［无我］。在《中观基础智慧》中，龙树菩萨指出［自我与无我，超越有无我，两者不可得］。因此：
第一阶段，世俗谛上有一个自我；
第二阶段，自我是不存在的；
第三阶段，超越有我和无我。
这三个阶段，我们必须了解，如果能够建立这三个阶段的观念，那么对任何的学说就不会感到冲突。
《空·大自在的微笑·第一次第 无我禅修》全文阅读结束。