..續本文上一頁門，就能成就菩薩乘的果位。這就是乘的道理。
“論曰：應知乘者謂即叁乘，此中如應顯示其義。”乘就是叁乘。即聲聞、緣覺、菩薩。它們的內容是什麼？它們的含義是什麼？
“若從他聞涅槃功德生死過失而起此智，由斯智故得出離者，是聲聞乘。”首先說聲聞乘。聲聞人聽聞四谛教法，然後發起修行解脫生死。更具體一點說聲聞人“從他聞”，從佛陀或者說是佛陀的弟子處聽聞。聽聞涅槃的功德，生死的過失，然後産生厭離生死尋求解脫的認識和智慧。因爲有這樣一種智慧，自然會厭離這個世界，尋求出離。學佛的人如果缺乏出離心，那麼對世間的吃穿住行、名聞利養、榮辱得失等等，貪著不舍。貪的東西特別多，煩惱也會特別多。所以要有出離心，在修學佛法過程中以出離心爲基礎，然後根據四谛法門去修行，這就屬于聲聞乘。
“不從他聞涅槃功德生死過失自起此智，由斯智故得出離者，是獨覺乘。”獨覺也叫緣覺。緣覺的特點和聲聞乘不一樣。緣覺的特點是“不從他聞”。佛陀出世也好，不出世也好，獨覺能夠獨自覺悟人生的真理。不過，一般來說，緣覺都是在佛陀不出世的時候出世，通常說的辟支佛就屬于獨覺。獨覺乘的聖人，他們看到花開花落，看到雲卷雲舒，看到生老病死，看到悲歡離合，看到成住壞空，自然就能産生一種無常的認識和智慧，自然就會對世間産生厭離，不再貪著世間，所以“不從他聞”。當他認識到無常的時候，他自己意識到涅槃寂靜是好，生死纏縛是不好，自然就能看到涅槃的功德，生死的過失。由這種智慧而得到出離的人就是獨覺乘。
“若自然起無分別智，由斯智故得出離者，名無上乘。”無上乘指佛乘或者指菩薩乘。如何區分大小乘呢？通常是看你的發心：也就是說你發的是出離心還是發菩提心。如果發的是出離心，那麼就是聲聞乘；如果發的是菩提心，那麼就是無上乘。本論則以爲：自然生起無分別智，不必通過漸次觀行，這種人就是屬于無上乘，屬于大乘。這是從根機上來說的。如果從發心、從結果上，就不是這樣區分了。比如說，從結果看：聲聞乘證的果位是解脫身，而菩薩證的是法身。
說乘善巧真實的意義是破執觀行者性。修行的人往往認爲自己是個修行者，我在修行，我證得什麼什麼果位。從乘真實善巧來看，叁乘行者是因爲根機不同，而成就不同的聖果。並非有唯一不變的主體在決定著。
乙十一、有爲無爲善巧
已說乘義，雲何有爲無爲法義？頌曰：
有爲無爲義，謂若假若因，若相若寂靜，若彼所觀義。
論曰：應知此中假謂名等；因謂種子所攝藏識；相謂器、身，並受用具，及轉識攝意、取、思惟。意謂恒時思量性識，取謂五識，取現境故，思惟即是第六意識，以能分別一切境故。如是若假若因若相，及相應法總名有爲。若寂靜者，謂所證滅及能證道能寂靜故。彼所觀義謂即真如，是寂靜道所緣境故。如是所說若諸寂靜若所觀義總名無爲。
這個頌解釋有爲和無爲的特點，有爲和無爲各自包含的意義。
一、有爲法的特點：
“論曰：應知此中假謂名等。”第一個特點是假。《中論》說：“因緣所生法，我說即是空。亦名爲假名，亦是中道義。”有爲法的存在是虛妄不實的，從它的名稱到它的現象都是不實在的，不是真的。所以說它虛妄不實。
“因謂種子所攝藏識。”第二個特點是因，因指萬法産生的因緣。有爲法的産生以及有爲法的特點就是有因有果、有因有緣。因是種子所攝的藏識，指第八阿賴耶識。阿賴耶識作爲宇宙人生、萬法生起的因，尤其重要的是它所含藏的種子。種子有幾種？兩種，名言種子和異熟種子。無爲法是不是也屬于因緣所生法呢？不是，無爲法不是因緣所生法。如果無爲法是因緣所生，那麼，就應有生有滅。如果有生有滅，那就是因緣所生法，如此無爲法跟有爲法又有什麼區別了？中觀所說的無爲法沒有離開緣起，但並不是說無爲法是緣起。
“相謂器、身、並受用具，及轉識攝意、取、思惟。意謂恒時思量性識，取謂五識，取現境故，思惟即是第六意識，以能分別一切境故。”第叁個特點是相。相是體相。這個相指有爲法的體相。有爲法的體相是什麼？它包括哪幾方面的內容？一器，指器界，包括山河大地。器界能夠盛東西地球就象一個最龐大的器界一樣，能夠裝山河大地和衆多的生靈。二身，指有情的根身，也就是浮塵根和淨色根。叁受用具，指根身受用的器具。比如住房、家具、電器等，都屬于受用具。還有人所受用的一切：眼睛能看到的，耳朵能聽到的，鼻子所能聞到的，舌頭所能嘗到的，身體所能接觸到的等等，都是受用具。
此外還有轉識。指前七識。轉是轉起，以第八識爲因而生起前七識，所以叫轉識。轉識還有另一層含義，就是轉達、傳送。第八識的種子傳送到外界，把外界的東西轉到第八識，所以叫轉識。轉識有叁義：1、意。“意謂恒時思量性識。”恒時思量性識指第七識。第七識是“恒審思量我相隨”。第七識在八個識當中，它的活動基本上沒有間斷，所以，在作夢時還有自我意識。在修行的意義上說，轉變第七識是非常重要的，因爲整個修行的關鍵是破除我執，我執的根源就是第七識。2、取。“取謂五識取現境故。”取指前五識。前五識在叁量中屬于現量，在叁境中屬于性境，取眼前的境界。所以說“性境現量通叁性”。3、思惟。“思惟即是第六意識以能分別一切境故。”思惟指第六意識。第六識的特點是善于思惟。它具有“叁性叁量通叁境”的叁種分別，能夠分別一切境界。
“如是若假若因若相及相應法總名有爲。”象以上所說的若假、若因、若相，就是一切有爲法的體相。除此之外，跟這八識心王相應的心所法，即《百法明門論》中的前四位：心法、心所法、色法和心不相應行法，都是屬于有爲法。
二、無爲法的特點：
“若寂靜者，謂所證滅及能證道，能寂靜故。”第一個特點是寂靜。平常說，沒有人吵的地方，或者說住在山裏，因爲不受塵囂的幹擾，就認爲寂靜。事實上這並不是真正的寂靜，因爲在你的內心還存在燥動不安的因素。佛教以爲只有涅槃以及通往涅槃的智慧，才是真正的寂靜。這就是所證滅的能證道。
有的人認爲滅就是什麼也沒有了，說到涅槃就耽心斷滅。一個人不修行的時候，執著有我，這是常見；當修行的時候又耽心斷滅，這是斷見。因爲對“灰身冺智”不能正確理解。認爲“灰身冺智”之後，生命的個體還存在不存在呢？那個時候以什麼形式出現？涅槃是不是什麼都沒有了？這個人是否將在這個世界上消失了？有的人很耽心這些問題。學佛法要有正思惟，這很重要。要想把佛法變成自己的智慧，要想對佛法有深刻的認識，必需靠如理思惟。思惟，不是瞎想，而是在正法、正見的基礎上，在聞熏經教的基礎上去思惟，不是關起門來胡思亂想。亂想很可怕，越想越煩惱。所以，除了佛法之外，能把思想變得越簡單越好。平常不要亂想，要思考就思考佛法的問題，對佛法的問題多多思惟。久而久之，就會越來越有智慧，越來越單純。單純是人生幸福的一個關鍵因素。
人和動物哪個過得好？不能一概而論。從物質生活的環境來說，當然是人過得好，否則就不說人身難得了。有一點可以感覺得到的是，人在物質上的享受，相對動物來說，人可能會過得比較好。當然也有一些動物過得很好，生活在一個很自然的環境中，盡情享受大自然所給予的優越條件。從精神上的痛苦來說人恐怕要比動物嚴重。因爲人有複雜的思想，人的很多煩惱不是從肉體帶來的，而是從思想上産生的，是人自己想出來的。比如有錢的人，吃的、穿的、住的，樣樣都有，整日無所事事，坐在房間裏，胡思亂想，一天可以想出很多煩惱來，動物可能沒有這個本事。但動物不可取的地方是愚癡。而成佛卻要有高級的思惟作爲基礎。
“彼所觀義謂即真如，是寂靜道所緣境故。”第二個特點就是彼所觀義。彼所觀義是聖道所證得的境界，即真如。從這裏可以發現這樣的一個道理：真如從所緣的角度來說，它是境界。從證得的結果來說，它叫涅槃。涅槃和真如不是兩個東西，真如是屬于無分別智所緣的境界。
“如是所說若諸寂靜若所觀義總名無爲。”以上所說的，寂靜和所緣的真如境，沒有煩惱，這種無分別的智慧，總稱無爲。無爲就是無生滅，有爲是有生滅，有造作。無爲不從生滅不從造作而來。觀有爲無爲是爲了破除執縛解者性。
應知此中緣蘊等十義所起正知，名蘊等善巧。
“應知此中緣蘊等十義所起正知，名蘊等善巧。”前面已說五蘊、十二處等十法，對這十種法認識了、了解了就叫作十種善巧。“善”就是知道，認識了、了解了就是善；“巧”不僅僅是知道，而且非常熟悉，熟能生巧。對某種事幹得非常熟悉就是善巧。比如玩電腦，玩得無比的熟練，那就是對電腦很善巧。對早晚兩堂功課很熟，念得特別好，那就是對功課善巧。反之，就不是善巧了。
甲十二、結 說
真實總義略有二種，謂即能顯所顯真實。能顯真實謂即最初叁種根本，能顯余故。所顯真實謂後九種，是初根本所顯示故。所顯九者：一離增上慢所顯真實；二對治顛倒所顯真實；叁聲聞乘出離所顯真實；四無上乘出離所顯真實，由粗能成熟細能解脫故；五能伏他論所顯真實，依喻道理降伏他故；六顯了大乘所顯真實；七入一切種所知所顯真實；八顯不虛妄真如所顯真實；九入我執事，一切秘密所顯真實。
“真實總義略有二種。謂即能顯所顯真實。”真實義品的內容，簡單地可以歸納爲二種，即能顯的真實和所顯的真實。
“能顯真實謂即最初叁種根本，能顯余故。”能顯真實指十種真實中的第一種真實──根本真實，也就是叁性。叁性是能顯真實…
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