..續本文上一頁多羅叁藐叁菩提就是清淨平等覺，跟經題相應。
「今以此果覺全體授與濁惡衆生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這個話說得重！淨宗法門是屬于什麼性質？是個非常特殊，把諸佛如來所證到的果覺，不是果覺的部分，是果覺的全體，傳授給五濁惡世的衆生。這個五濁惡世的衆生如果沒有大善根福德因緣，他接受不了。這個大善根福德因緣大到什麼程度？那就是佛在經上說的，這個人雖然生在五濁惡世，在過去生中，他曾經供養無量如來、諸佛如來所種的善根。雖然在今天五濁惡世，還是得到諸佛如來威神的加持，這個加持讓你接觸到這個法門，看到這個經典，你生歡喜心，你相信，不懷疑，你很想依這個方法修行。這就證明你過去生中的善根福德因緣深厚，就像小本《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，一個意思。這是個不可思議的法門，比《華嚴》、《法華》殊勝太多了。《華嚴》、《法華》不能普度衆生，只能度上上根人，上中下根都沒分。這個上上根人得度，下下根人也得度，這個法門多殊勝，這是個圓滿究竟的法門。
所以，「乃諸佛所行境界」，這就太高了，諸佛親自掌控的這個境界。「唯佛與佛能究盡」，這個佛是妙覺如來，等覺都不行。等覺菩薩對于淨宗這個法門還不是很清楚，古人有個比喻，譬如隔羅望月。羅是很細的絲織品，像隔著這個看月亮，也很看得清楚，但是隔了一層。等覺菩薩對于淨宗這個法門。妙覺果位那是什麼？我們現在曉得，無始無明的煩惱習氣，等覺菩薩還有一分沒斷，這一分習氣要斷了，他就叫妙覺位。妙覺位不住在實報土，他住在哪裏？常寂光，回歸常寂光，回歸自性。回歸自性就是自性，就好像這一滴水流入大海，流入大海，這一滴水就是大海。它跟大海融成一體，它就是大海。所以回歸自性，那就是自性。自性在哪裏？無處不在，無時不在，遍虛空法界，是虛空法界萬事萬物的本體。它是有機的，有機體，它不是死的，它是活的。所以它起作用，什麼地方有人求它，什麼地方就起作用。我們求阿彌陀佛，阿彌陀佛現在我們面前，是不是從西方極樂世界來的？不是的，就在這裏現前。因爲他就在此地，他沒離開，他是一種能量，看不見的、聽不到的、摸不著的，一種能量。我們用心去感他，他就現形，現這個形，當處出生，當處滅盡。極樂世界，我們往生極樂世界現前了，極樂世界在哪裏？就在現前，這個你一定要知道。它是法性土，它不是唯識所變，它就在現前。就像我們現在講不同維次的空間，我們講高維次的，它是最高維次的，沒有比它更高，最高維次的空間。它沒有肉體，它有形相，叫法性身，法性土，現的這個相，現的實際上就是實報莊嚴土。不現，就是常寂光；現，就是實報莊嚴土。實報莊嚴土遍法界虛空界，沒有來去，這個境界裏頭沒有時間、沒有空間。沒有空間就沒有距離，沒有時間就沒有先後，這才真正叫究竟圓滿。所以，唯佛與佛才能究竟。
「非九界」，九界實際上就是講十法界，十法界裏頭的衆生憑靠自己的力量「所能信解」，做不到。今天我們的尖端科學家沒有見到，哲學家也沒見到。現代的科學，量子力學家接觸到它的邊緣，還沒見到，很近。爲什麼見不到？因爲他們還用心意識，科學家還用思惟、還用想象，這是第六意識。還沒有放下，完全放下執著，執著是末那識。我在研究這個東西，你在研究這個東西，就是沒有脫離八識。放下八識就是四智，智慧就現前，阿賴耶變成大圓鏡智，究竟圓滿的智慧，就是自性本具的。末那變成平等性智，平等了，不再有分別，不再有執著。第六意識變成妙觀察智，無所不知。前五識變成成所作智，那是什麼？成就度化衆生事業的智慧。這些智慧不是爲自己，全是爲衆生，轉八識成四智，這叫信解。
「又曰」，這還是《要解》裏所說的，「舉此體」，這個體是法界體，「作彌陀身土」，這個話說得好。彌陀的身、彌陀的土是什麼？法界體，哲學裏面所講的本體。本體我們也在裏面，是同一個本體，就好像一個電視的畫面，所有畫面同一個屏幕，屏幕是本體。屏幕什麼都沒有，但是你決定不能離開它，你離開它就沒有了，一定是因它而現。所以我們將屏幕比喻作本體，比喻作什麼？阿彌陀。阿彌陀的身是屏幕，阿彌陀佛的國土是屏幕，所有現象有緣馬上就現起，所以當處出生，當處滅盡。我們今天看到所有現象，電視的現象也好，電影銀幕上現象也好，現在手機屏幕上畫面，同樣一個道理，都是個波動現象。這個波動現象非常之快，確確實實像彌勒菩薩所說的，一彈指多少個波動？叁百二十兆，這一彈指。如果說一秒鍾有五次彈指，一秒鍾就有一千六百兆次的頻率的波動。每一個波動都有一個現象，這個現象包括叁種，自然現象、信息現象、物質現象同時發生，都這麼快速，這是科學給佛法證明了。佛在叁千年前把這事實已經說出來了，今天科學家證明了。所以，我們有理由相信，而且一點都不懷疑，量子科學再提升一步就到佛境界。他要明了，因爲他現在也講到要放下，要放松，放下。沒有說放下具體的，佛講得很具體，放下起心動念、放下分別、放下執著，你就見到本體，就見性了。雖然見性，習氣還有，有習氣，還有現象，就是實報土的現象。習氣沒有了，實報土的現象就沒有了，完全回歸自性，那就是「舉此體作彌陀身土」。
「亦即舉此體作彌陀名號」，這句話非常重要，爲什麼說名號功德不可思議？名號就是法界體，哲學裏面所講的宇宙萬有的本體，佛教稱法界體。所以名號功德不可思議，這是你真正認識阿彌陀佛這個名號的意義。「是故彌陀名號即衆生本覺理性」，這句話說得太好了，蕅益大師講的。印光大師贊歎，說即使是古佛再來給《彌陀經》作一部批注，也不能超過其上。這個贊歎，贊歎到極處了。我在九０年代住在新加坡，演培法師就問過我，他說印光老法師對于《彌陀要解》的贊歎是不是太過分了？問我這麼一個問題。我告訴他，我說印老的贊歎一點都不過分，他的贊歎是恰到好處。連這樣的法師都對這個還打問號，難信之法由此可見。一生也是講經教學，他學的是《唯識》。他的本尊是彌勒菩薩，將來往生，想到兜率天去親近彌勒菩薩，到彌勒菩薩內院，他不是生極樂世界。這是跟太虛法師，太虛法師他們都重視彌勒菩薩，彌勒菩薩將來來成佛，他們是彌勒的大弟子。就像釋迦牟尼佛旁邊的舍利弗、目犍連一樣，他們願意做這些人。我們的目標不一樣，我們到極樂世界，我們親近阿彌陀佛。人各有志，所以佛開無量法門，廣度一切衆生。他們先見彌勒菩薩，然後彌勒菩薩帶他到極樂世界去，拐個彎，他走的是彎路，我們走的是直路。
所以，這句話太重要了，彌陀名號就是衆生本覺理性，本覺理性是什麼？就是真如自性。禅宗有句話說，「父母未生前本來面目」，彌陀名號就是父母未生前本來面目，你看多親切！這個本覺理性，就是真如，就是自性，就是法身。佛經上名詞有幾十個，都形容這個東西。佛爲什麼一樁事情講這麼多名詞？教你不要執著名字相，名字相是假的，別執著。你懂得所說的義趣這個重要，你去體會這個，不要執著文字。文字相、名字相，名詞術語全是假的。執著這個就不能見性，別執著！
「可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性極談，諸佛秘藏，和盤托出」，這還得了嗎？這幾句話是念老說的。可見此經，《無量壽經》、《阿彌陀經》同部，是大悲慈父，慈悲到極處，慈悲到究竟圓滿。如來世尊是彌陀跟釋迦，指的是他們兩位，稱性極談。諸佛秘藏，講奧秘，宇宙的奧秘，和盤托出，毫無保留，全部拿出來了。這是什麼？就是這部《無量壽經》，《無量壽經》所宣講的是諸佛秘藏，和盤托出，我們今天接受了。彌陀世尊將這一分無與倫比的寶物，給了我們，傳授給我們，我們要知道珍惜，要知道愛護，要知道如教修行，一生跟他們一樣的圓滿成就，這才對得起彌陀跟釋迦。
「且此念佛法門，亦即衆生本具之化儀」，這句話說得太好了！念佛法門不是從外頭來的，是我們自己自性裏頭本來具足的。化儀我在前面說過，什麼叫化儀？幫助我們化惡爲善，化迷爲悟，化凡爲聖，化聖爲阿彌陀佛，聖中之聖。儀是儀式，就是方法。自性本具的，雖是自性本具，要不是彌陀跟世尊這樣詳細明白講給我們聽，我們不知道，是自己本有的，自己不識貨。我們自己的自性，跟阿彌陀佛一個自性，不是兩個，跟一切諸佛如來也是一個自性，這個要知道。所以整個宇宙，在佛法裏面講，遍法界虛空界是一體。
我們過去讀過賢首國師的《妄盡還源觀》，這個題目很好。妄盡了，斷盡了，還源了。還源是什麼？回歸自性，回歸本覺理體。那就是《華嚴經》上妙覺佛果，妙覺位才回歸，才證得究竟圓滿。是自己本具本分之事，不是從外來的，外頭沒有東西。佛在經上常講，「心外無法，法外無心」，那個心就是本覺理體，真心。妄盡，真心就現出來。賢首國師這篇論文所說宇宙的源起，今天科學家承認了。科學家的講法跟他講的一樣，還沒有他講得清楚，沒有他講得透徹。科學家還帶著懷疑的口吻，應該是這樣，可能是這樣，沒有賢首國師那麼樣的斬釘截鐵，一絲毫懷疑都沒有。爲什麼？他見到了。科學家是借著儀器觀察，數學的推演、儀器的觀察發現的。自己站在什麼地位？觀察者的地位。佛是什麼地位？佛是融會在裏頭的地位，跟它融成一體。科學家站在旁邊觀察的，沒有融入，佛菩薩是融入這個境界，跟它變成一體。所以佛法就是高于科學、高于哲學，方老師以前講的我也很佩服，愈學愈佩服他。我跟他學佛的時候，他大概五十歲左右，那張照片就是我跟他學佛那個時候的樣子。晚年的時候比較豐滿，胖一點，晚年比這個更好看。他告訴我，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這是他的原話，告訴我學佛是人生最高的享受，改變了我們對佛教錯誤的觀念。以前認爲是宗教，是迷信，輕視它，不願意去接觸它。沒有想到有這麼好的東西在裏頭，在全世界找不到第二家的。
我們再看倒數第叁行，一百四十面，倒數第叁行。「故知此介爾能念之心，即是如來果覺」。介爾形容極微弱之心，這是屬于極其微弱。這個微弱是我們自己沒有法子發現的，這個心念是什麼？就是彌勒菩薩所說的，一秒鍾一千六百兆分之一的那個念頭，這叫介爾。能念就那個一念，一秒鍾裏頭多少念？一千六百兆念，其中的一念，這是介爾。可是這一念的心不得了，這一念的心裏面所包含的是全宇宙的信息。我們今天這個晶體，你看比小指甲還小，那麼一片，裏面容納多少數據在裏頭。這不稀奇，介爾之心那是這個千萬億分之一，把它再分析，分析千萬億分之一，你肉眼沒辦法看見的。那個小的東西，裏頭有多少信息？整個宇宙的信息都在裏頭，全宇宙的信息，包括過去、未來。過去現在未來統統在裏頭，遍法界虛空界都在裏頭，如來果覺。科學要不發展到這裏，我們對這個介爾也是含糊籠統講過去，沒有一個清晰的概念。
「是故《觀經》雲：是心是佛」。「此心持名，即是是心作佛」，我們用什麼心去念佛，這個很重要，他這個指示太好了。用「是心是佛」的這個心去念阿彌陀佛，也就是，說得更清楚了，是心是阿彌陀佛，我用這個心去念阿彌陀佛。你就會死心塌地，再不會疑惑，一念相應一念佛，我跟阿彌陀佛相應。我用的什麼心？是阿彌陀佛的心，我心就是阿彌陀佛。這不是猜想、不是推測，這是佛在《觀無量壽佛經》上講的，「是心是佛，是心作佛」。念佛是是心作佛，我自己的本心是是心是佛，是心是阿彌陀佛，我現在是心又念阿彌陀佛。「本來是佛，現又作佛，是故當下即佛」。當下即佛，一念相應一念佛，你就是佛，真佛不是假佛。但是這個佛的時間很短，是一千六百兆分之一秒，彌勒菩薩說你不可以執持，因爲它太微細了。彌勒菩薩講的話，說念識，念是念頭，識就是阿賴耶識，太微細了，你沒有辦法執持它。因爲它太快了，一秒鍾裏頭已經有一千六百兆，速度太快，你掌握不到它。我們所能夠掌握控製住的，能控製的是它很多的念累積在一起。譬如說一秒鍾，一秒鍾你已經累積一千六百兆，有個概念。一千六百兆分之一沒有概念，沒辦法。所以我們掌握的是幻相，不是真相，真相是它每個念頭是真相，那叫實相。《般若經》上講諸法實相，實相是每一個念頭的真相。連續的相，連續相是相似相續相，因爲它每一個相都不是固定的，沒有相同的，都不相同，大同小異。就像電影底片一樣，沒有兩張完全相同。所以相似相續相，我們能控製、能掌握的，假的，不是真的。實相是掌握不住的，它真有。
所以本來是佛，現又作佛，「是故當下即佛，直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議」。真話！我們怎樣真的變成阿彌陀佛？就是我們這個一念心不變，一念相應，下面就是念念相應，就保持住了，重要是念念相應。念念相應，你決定得生極樂世界。一念相應，跟極樂世界結了緣，這個緣很深，必須念念相應我們就能夠去。原理在此地，把這些道理搞清楚、搞明白，我們對于淨宗法門就真信了。真信就有真願，有真信真願，蕅益大師講你就決定得生。往生極樂世界條件是信、願之有無，念佛功夫是到極樂世界品位的高下，你看這個多重要！
現在念佛的人，他不曉得這個道理，不知道這個原理，所以他念佛到最後能不能往生，他打問號，他自己沒把握。這就是沒有看破，看破是什麼？搞清楚、搞明白了，叫看破。真搞清楚、搞明白之後，看破之後，他自然放下，把我們世間這些拉拉雜雜全放下了，不放在心上。心上真的放阿彌陀佛，你不放阿彌陀佛你就錯了，你去不了。要知道放阿彌陀佛是正確的，爲什麼？你的心本來是阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，心本來是無量覺，這哪能錯得了！所以，這個理念比什麼都重要，決定沒有一個人不生。從理上講，人人，一切衆生個個都能生極樂世界，阿彌陀佛從來沒有拒絕的。極樂世界無限大，沒有數量的，極樂世界裏頭沒有時間、沒有空間，確實就在當下，這個概念比什麼都重要。好，今天時間到了。
《淨土大經科注 第五集》全文閱讀結束。