..续本文上一页多罗三藐三菩提就是清净平等觉，跟经题相应。
「今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也」。这个话说得重！净宗法门是属于什么性质？是个非常特殊，把诸佛如来所证到的果觉，不是果觉的部分，是果觉的全体，传授给五浊恶世的众生。这个五浊恶世的众生如果没有大善根福德因缘，他接受不了。这个大善根福德因缘大到什么程度？那就是佛在经上说的，这个人虽然生在五浊恶世，在过去生中，他曾经供养无量如来、诸佛如来所种的善根。虽然在今天五浊恶世，还是得到诸佛如来威神的加持，这个加持让你接触到这个法门，看到这个经典，你生欢喜心，你相信，不怀疑，你很想依这个方法修行。这就证明你过去生中的善根福德因缘深厚，就像小本《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，一个意思。这是个不可思议的法门，比《华严》、《法华》殊胜太多了。《华严》、《法华》不能普度众生，只能度上上根人，上中下根都没分。这个上上根人得度，下下根人也得度，这个法门多殊胜，这是个圆满究竟的法门。
所以，「乃诸佛所行境界」，这就太高了，诸佛亲自掌控的这个境界。「唯佛与佛能究尽」，这个佛是妙觉如来，等觉都不行。等觉菩萨对于净宗这个法门还不是很清楚，古人有个比喻，譬如隔罗望月。罗是很细的丝织品，像隔着这个看月亮，也很看得清楚，但是隔了一层。等觉菩萨对于净宗这个法门。妙觉果位那是什么？我们现在晓得，无始无明的烦恼习气，等觉菩萨还有一分没断，这一分习气要断了，他就叫妙觉位。妙觉位不住在实报土，他住在哪里？常寂光，回归常寂光，回归自性。回归自性就是自性，就好像这一滴水流入大海，流入大海，这一滴水就是大海。它跟大海融成一体，它就是大海。所以回归自性，那就是自性。自性在哪里？无处不在，无时不在，遍虚空法界，是虚空法界万事万物的本体。它是有机的，有机体，它不是死的，它是活的。所以它起作用，什么地方有人求它，什么地方就起作用。我们求阿弥陀佛，阿弥陀佛现在我们面前，是不是从西方极乐世界来的？不是的，就在这里现前。因为他就在此地，他没离开，他是一种能量，看不见的、听不到的、摸不着的，一种能量。我们用心去感他，他就现形，现这个形，当处出生，当处灭尽。极乐世界，我们往生极乐世界现前了，极乐世界在哪里？就在现前，这个你一定要知道。它是法性土，它不是唯识所变，它就在现前。就像我们现在讲不同维次的空间，我们讲高维次的，它是最高维次的，没有比它更高，最高维次的空间。它没有肉体，它有形相，叫法性身，法性土，现的这个相，现的实际上就是实报庄严土。不现，就是常寂光；现，就是实报庄严土。实报庄严土遍法界虚空界，没有来去，这个境界里头没有时间、没有空间。没有空间就没有距离，没有时间就没有先后，这才真正叫究竟圆满。所以，唯佛与佛才能究竟。
「非九界」，九界实际上就是讲十法界，十法界里头的众生凭靠自己的力量「所能信解」，做不到。今天我们的尖端科学家没有见到，哲学家也没见到。现代的科学，量子力学家接触到它的边缘，还没见到，很近。为什么见不到？因为他们还用心意识，科学家还用思惟、还用想象，这是第六意识。还没有放下，完全放下执着，执着是末那识。我在研究这个东西，你在研究这个东西，就是没有脱离八识。放下八识就是四智，智慧就现前，阿赖耶变成大圆镜智，究竟圆满的智慧，就是自性本具的。末那变成平等性智，平等了，不再有分别，不再有执着。第六意识变成妙观察智，无所不知。前五识变成成所作智，那是什么？成就度化众生事业的智慧。这些智慧不是为自己，全是为众生，转八识成四智，这叫信解。
「又曰」，这还是《要解》里所说的，「举此体」，这个体是法界体，「作弥陀身土」，这个话说得好。弥陀的身、弥陀的土是什么？法界体，哲学里面所讲的本体。本体我们也在里面，是同一个本体，就好像一个电视的画面，所有画面同一个屏幕，屏幕是本体。屏幕什么都没有，但是你决定不能离开它，你离开它就没有了，一定是因它而现。所以我们将屏幕比喻作本体，比喻作什么？阿弥陀。阿弥陀的身是屏幕，阿弥陀佛的国土是屏幕，所有现象有缘马上就现起，所以当处出生，当处灭尽。我们今天看到所有现象，电视的现象也好，电影银幕上现象也好，现在手机屏幕上画面，同样一个道理，都是个波动现象。这个波动现象非常之快，确确实实像弥勒菩萨所说的，一弹指多少个波动？三百二十兆，这一弹指。如果说一秒钟有五次弹指，一秒钟就有一千六百兆次的频率的波动。每一个波动都有一个现象，这个现象包括三种，自然现象、信息现象、物质现象同时发生，都这么快速，这是科学给佛法证明了。佛在三千年前把这事实已经说出来了，今天科学家证明了。所以，我们有理由相信，而且一点都不怀疑，量子科学再提升一步就到佛境界。他要明了，因为他现在也讲到要放下，要放松，放下。没有说放下具体的，佛讲得很具体，放下起心动念、放下分别、放下执着，你就见到本体，就见性了。虽然见性，习气还有，有习气，还有现象，就是实报土的现象。习气没有了，实报土的现象就没有了，完全回归自性，那就是「举此体作弥陀身土」。
「亦即举此体作弥陀名号」，这句话非常重要，为什么说名号功德不可思议？名号就是法界体，哲学里面所讲的宇宙万有的本体，佛教称法界体。所以名号功德不可思议，这是你真正认识阿弥陀佛这个名号的意义。「是故弥陀名号即众生本觉理性」，这句话说得太好了，蕅益大师讲的。印光大师赞叹，说即使是古佛再来给《弥陀经》作一部批注，也不能超过其上。这个赞叹，赞叹到极处了。我在九０年代住在新加坡，演培法师就问过我，他说印光老法师对于《弥陀要解》的赞叹是不是太过分了？问我这么一个问题。我告诉他，我说印老的赞叹一点都不过分，他的赞叹是恰到好处。连这样的法师都对这个还打问号，难信之法由此可见。一生也是讲经教学，他学的是《唯识》。他的本尊是弥勒菩萨，将来往生，想到兜率天去亲近弥勒菩萨，到弥勒菩萨内院，他不是生极乐世界。这是跟太虚法师，太虚法师他们都重视弥勒菩萨，弥勒菩萨将来来成佛，他们是弥勒的大弟子。就像释迦牟尼佛旁边的舍利弗、目犍连一样，他们愿意做这些人。我们的目标不一样，我们到极乐世界，我们亲近阿弥陀佛。人各有志，所以佛开无量法门，广度一切众生。他们先见弥勒菩萨，然后弥勒菩萨带他到极乐世界去，拐个弯，他走的是弯路，我们走的是直路。
所以，这句话太重要了，弥陀名号就是众生本觉理性，本觉理性是什么？就是真如自性。禅宗有句话说，「父母未生前本来面目」，弥陀名号就是父母未生前本来面目，你看多亲切！这个本觉理性，就是真如，就是自性，就是法身。佛经上名词有几十个，都形容这个东西。佛为什么一桩事情讲这么多名词？教你不要执着名字相，名字相是假的，别执着。你懂得所说的义趣这个重要，你去体会这个，不要执着文字。文字相、名字相，名词术语全是假的。执着这个就不能见性，别执着！
「可见此经实是大悲慈父如来世尊称性极谈，诸佛秘藏，和盘托出」，这还得了吗？这几句话是念老说的。可见此经，《无量寿经》、《阿弥陀经》同部，是大悲慈父，慈悲到极处，慈悲到究竟圆满。如来世尊是弥陀跟释迦，指的是他们两位，称性极谈。诸佛秘藏，讲奥秘，宇宙的奥秘，和盘托出，毫无保留，全部拿出来了。这是什么？就是这部《无量寿经》，《无量寿经》所宣讲的是诸佛秘藏，和盘托出，我们今天接受了。弥陀世尊将这一分无与伦比的宝物，给了我们，传授给我们，我们要知道珍惜，要知道爱护，要知道如教修行，一生跟他们一样的圆满成就，这才对得起弥陀跟释迦。
「且此念佛法门，亦即众生本具之化仪」，这句话说得太好了！念佛法门不是从外头来的，是我们自己自性里头本来具足的。化仪我在前面说过，什么叫化仪？帮助我们化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，化圣为阿弥陀佛，圣中之圣。仪是仪式，就是方法。自性本具的，虽是自性本具，要不是弥陀跟世尊这样详细明白讲给我们听，我们不知道，是自己本有的，自己不识货。我们自己的自性，跟阿弥陀佛一个自性，不是两个，跟一切诸佛如来也是一个自性，这个要知道。所以整个宇宙，在佛法里面讲，遍法界虚空界是一体。
我们过去读过贤首国师的《妄尽还源观》，这个题目很好。妄尽了，断尽了，还源了。还源是什么？回归自性，回归本觉理体。那就是《华严经》上妙觉佛果，妙觉位才回归，才证得究竟圆满。是自己本具本分之事，不是从外来的，外头没有东西。佛在经上常讲，「心外无法，法外无心」，那个心就是本觉理体，真心。妄尽，真心就现出来。贤首国师这篇论文所说宇宙的源起，今天科学家承认了。科学家的讲法跟他讲的一样，还没有他讲得清楚，没有他讲得透彻。科学家还带着怀疑的口吻，应该是这样，可能是这样，没有贤首国师那么样的斩钉截铁，一丝毫怀疑都没有。为什么？他见到了。科学家是借着仪器观察，数学的推演、仪器的观察发现的。自己站在什么地位？观察者的地位。佛是什么地位？佛是融会在里头的地位，跟它融成一体。科学家站在旁边观察的，没有融入，佛菩萨是融入这个境界，跟它变成一体。所以佛法就是高于科学、高于哲学，方老师以前讲的我也很佩服，愈学愈佩服他。我跟他学佛的时候，他大概五十岁左右，那张照片就是我跟他学佛那个时候的样子。晚年的时候比较丰满，胖一点，晚年比这个更好看。他告诉我，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，这是他的原话，告诉我学佛是人生最高的享受，改变了我们对佛教错误的观念。以前认为是宗教，是迷信，轻视它，不愿意去接触它。没有想到有这么好的东西在里头，在全世界找不到第二家的。
我们再看倒数第三行，一百四十面，倒数第三行。「故知此介尔能念之心，即是如来果觉」。介尔形容极微弱之心，这是属于极其微弱。这个微弱是我们自己没有法子发现的，这个心念是什么？就是弥勒菩萨所说的，一秒钟一千六百兆分之一的那个念头，这叫介尔。能念就那个一念，一秒钟里头多少念？一千六百兆念，其中的一念，这是介尔。可是这一念的心不得了，这一念的心里面所包含的是全宇宙的信息。我们今天这个晶体，你看比小指甲还小，那么一片，里面容纳多少数据在里头。这不稀奇，介尔之心那是这个千万亿分之一，把它再分析，分析千万亿分之一，你肉眼没办法看见的。那个小的东西，里头有多少信息？整个宇宙的信息都在里头，全宇宙的信息，包括过去、未来。过去现在未来统统在里头，遍法界虚空界都在里头，如来果觉。科学要不发展到这里，我们对这个介尔也是含糊笼统讲过去，没有一个清晰的概念。
「是故《观经》云：是心是佛」。「此心持名，即是是心作佛」，我们用什么心去念佛，这个很重要，他这个指示太好了。用「是心是佛」的这个心去念阿弥陀佛，也就是，说得更清楚了，是心是阿弥陀佛，我用这个心去念阿弥陀佛。你就会死心塌地，再不会疑惑，一念相应一念佛，我跟阿弥陀佛相应。我用的什么心？是阿弥陀佛的心，我心就是阿弥陀佛。这不是猜想、不是推测，这是佛在《观无量寿佛经》上讲的，「是心是佛，是心作佛」。念佛是是心作佛，我自己的本心是是心是佛，是心是阿弥陀佛，我现在是心又念阿弥陀佛。「本来是佛，现又作佛，是故当下即佛」。当下即佛，一念相应一念佛，你就是佛，真佛不是假佛。但是这个佛的时间很短，是一千六百兆分之一秒，弥勒菩萨说你不可以执持，因为它太微细了。弥勒菩萨讲的话，说念识，念是念头，识就是阿赖耶识，太微细了，你没有办法执持它。因为它太快了，一秒钟里头已经有一千六百兆，速度太快，你掌握不到它。我们所能够掌握控制住的，能控制的是它很多的念累积在一起。譬如说一秒钟，一秒钟你已经累积一千六百兆，有个概念。一千六百兆分之一没有概念，没办法。所以我们掌握的是幻相，不是真相，真相是它每个念头是真相，那叫实相。《般若经》上讲诸法实相，实相是每一个念头的真相。连续的相，连续相是相似相续相，因为它每一个相都不是固定的，没有相同的，都不相同，大同小异。就像电影底片一样，没有两张完全相同。所以相似相续相，我们能控制、能掌握的，假的，不是真的。实相是掌握不住的，它真有。
所以本来是佛，现又作佛，「是故当下即佛，直捷了当，方便究竟，奇特殊胜，不可思议」。真话！我们怎样真的变成阿弥陀佛？就是我们这个一念心不变，一念相应，下面就是念念相应，就保持住了，重要是念念相应。念念相应，你决定得生极乐世界。一念相应，跟极乐世界结了缘，这个缘很深，必须念念相应我们就能够去。原理在此地，把这些道理搞清楚、搞明白，我们对于净宗法门就真信了。真信就有真愿，有真信真愿，蕅益大师讲你就决定得生。往生极乐世界条件是信、愿之有无，念佛功夫是到极乐世界品位的高下，你看这个多重要！
现在念佛的人，他不晓得这个道理，不知道这个原理，所以他念佛到最后能不能往生，他打问号，他自己没把握。这就是没有看破，看破是什么？搞清楚、搞明白了，叫看破。真搞清楚、搞明白之后，看破之后，他自然放下，把我们世间这些拉拉杂杂全放下了，不放在心上。心上真的放阿弥陀佛，你不放阿弥陀佛你就错了，你去不了。要知道放阿弥陀佛是正确的，为什么？你的心本来是阿弥陀佛，阿弥陀佛是无量觉，心本来是无量觉，这哪能错得了！所以，这个理念比什么都重要，决定没有一个人不生。从理上讲，人人，一切众生个个都能生极乐世界，阿弥陀佛从来没有拒绝的。极乐世界无限大，没有数量的，极乐世界里头没有时间、没有空间，确实就在当下，这个概念比什么都重要。好，今天时间到了。
《净土大经科注 第五集》全文阅读结束。