..續本文上一頁得叁昧，不能開悟。六祖就問他，《法華經》沒聽說過，六祖不認識字，當然不會看經，沒人念給他聽他也不知道，「你既然念得那麼熟，你念給我聽聽」。他都背得滾瓜爛熟了，就念給六祖聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，可能第二品還沒念完，六祖說行了，不必念了，我全明白了。這是什麼道理？釋迦牟尼佛從自性裏流出《法華經》，《妙法蓮華經》，六祖只一接觸，聽幾句，自性裏面的《妙法蓮華經》出來了，跟釋迦牟尼佛一模一樣，他怎麼不知道？跟他講《法華經》，他開悟了，法達開悟了。開悟之後這再五體投地頂禮，頭就著地了。你看記這麼一段故事。
這個地方說明，十年功夫，還有一點覺得自己很了不起，就這一點就障礙他不能開悟，六祖問他《法華經》講些什麼，他說不出來。也證明《論語》裏頭孔子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其余則不足觀也」，有一點點傲慢就完了。爲什麼？見思煩惱還沒斷幹淨，這個東西障礙你。你要想成就，必須把這些煩惱習氣給斷幹淨，這才行，不能有絲毫殘余，它會造成嚴重障礙。可是我們曉得，如果我們不把這些事實真相搞清楚，就是放不下。我爲什麼要放下？人家不放下都能學佛，好像都很有成就，我爲什麼要放下？你想見性就要放下，不想見性可以不必放下。想超越六道輪回、想超越十法界，你必須放下，你不放下出不去，不想離開六道輪回，可以不放下。佛永遠恒順衆生，隨喜功德，佛從來不強迫一個人，不勉強一個人，佛高明！他要強迫、要勉強他就起心動念了，所以他沒起心動念。
像這些示現，我們要不細心體會，體會不到，它太妙了，爲什麼有這樣殊勝的境界？佛給我們說，我們都平等，我們都是一體，這個認知比什麼都重要。遍法界虛空界跟我們自己是一體，蚊蟲螞蟻、樹木花草、山河大地跟我們一體，決定不二。大乘法講「入不二法門」，不二就是一體，見性就證得，就真的明白了。所以見性之後，慈悲心就流出來了，同體大悲，無緣大慈，那是真的，真誠的愛心，一體的愛心。對于一切衆生的護念，對于一切衆生的關懷，對于一切衆生的照顧無微不至。這個時候才知道佛的恩德，那都不是普通人能知道的。所以住真實慧。
「開化」，開是開示，化是教化，顯是顯示。顯示是身教，開化是言教，身行言教「真實之際」。沒有辦法顯示的，他有善巧方便讓你細心體會。哪些人能體會得到？這就是講善根福德，善根福德深厚，他就能體會到。什麼叫深厚？善根福德深厚的人，心是清淨的，心是定的。你細心去觀察，現在有，有出現這種事情。小朋友通靈，他能看到我們一般人看不到的東西，他得到很多信息。這樣的小孩你看他跟一般小孩不一樣，一般小孩心浮氣燥。凡是通靈的，中國現代所謂是特異功能，具有特異功能，他心清淨，心是定的，沒有浮躁的習氣，很明顯。我們自己在這裏就得明白，要省悟過來，凡是心浮氣躁、妄想很多，這都是走錯路了。雖然有緣分遇到佛法，因緣殊勝，善根福德就差一些。善根是什麼？是能信能解，這是善根，福德是能行能證。雖有因緣，他信心不夠，雖然天天聽經，這個理他解不透，他總有疑惑。于是他的修行就産生障礙，修行産生障礙，于證果當然就有問題。這個方法如何補救？那要靠因緣，真有這個時間、有這個壽命，多學、多聽，聽久了會覺悟。我自己是個例子，世間壽命只有四十五歲，如果四十五歲那年死了，縱然念佛往生，真的，是同居土下下品往生，信解不足。壽命延長這麼多年，延長了四十年，這四十年我感佛菩薩的恩，這四十年在經教裏頭看透了。不能完全看透，看透幾分。對于信願、修行這個功夫是大幅度的提升，不再有疑惑了，一絲毫的疑惑都沒有。
「並惠以真實之利」，惠是給予。彌陀如來、釋迦世尊給我們是真實的利益，爲我們說這部經，真實利益。一切真實當中的最真實，能夠幫助我們回歸自性，這是真實，幫助我們在六道輪回裏面生叁善道。作天王，享大福報，那不是真實利益，享完了沒有了，福報享得完的。福報享完了，沒有了，無始劫來自己所造的惡業會現前，那個現前是惡報來了。佛法說得很清楚、很明白，善惡不能抵消。這一點你要是真正明白，起心動念你就會特別謹慎，爲什麼？不能抵消。我造的惡業，現在我多做一點善業來抵消可不可以？不可以。「善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，時辰是因緣，緣分沒到，緣分一到決定有報，這個道理不能不懂。真正懂得的人實在是不多，都以爲可以將功折罪，那是世間法，不是佛法，假的，不是真的；真的是折不了，不能抵消。給你說明白了，全叫做自作自受。一切法全是心想變現出來的，天堂是變現出來的，地獄也是變現出來的，我們現前的境界統統是意念變現出來，沒有例外的。就是彌勒菩薩所說的，一彈指叁十二億百千念，就這個意念變現出來的。
誰在指揮這個意念？就是八識五十一心所，八識是指揮你，五十一心所在執行。所以，無論是什麼境界，我們常說善緣、惡緣、順境、逆境，都不可以怨天尤人，要懂得統統是自作自受。你要是說怨別人的話，那罪過重了，你又錯了，全是自作自受。所以心想識變。《華嚴經》告訴我們的，遍法界虛空界這些現象，心生、心現，最後識變。我們現在清楚了，心生心現的叫一真法界，就是實報土。說如來的實報土，也就是自己自性的實報土，這個要知道，心外無法，法外無心。那起了變化？起變化是你有分別執著，它就起變化。有分別執著起變化，這叫十法界，十法界從哪來的？從八識五十一心所變出來的，它會變。實報土裏面只有心現，心生心現，沒有識變。實報土裏面是無始無明的習氣，無始無明斷了，斷了是什麼？就是不起心不動念。如果還有起心動念，不行，那他就入不了實報土，他在十法界。在西方極樂世界，就是說他在方便土，他不在實報土；實報土的人沒有起心動念，起心動念在方便有余土。如果是四相沒破的，還執著有我、有人、有衆生、有壽者，他在凡聖同居土；換句話說，像我們這個世界，你在六道輪回出不去。無我、無人、無衆生、無壽者，超越六道輪回，到四聖法界。這個事實真相。所以這個經不得了，給我們的是真實的利益，讓我們在這一生當中圓滿超越，純一真實。
「又本經稱爲中本《華嚴經》，經中所诠之一切事理，即《華嚴》之事理無礙、事事無礙之一真法界」。這個說出來了，大乘教裏面，《華嚴》跟《法華》，古來祖師大德肯定這是一乘圓教，一切經裏頭只有這兩部。還有一部《梵網》，沒傳到中國來，傳到中國來的《梵網經》只有一品，兩卷，「梵網菩薩心地戒品」，全經沒有傳到中國來。這是古大德說的，一乘經就這叁部，這叁部經教給你成佛的方法。雖然教給你，修起來很難，不容易！《法華》跟《華嚴》到究竟圓滿都是歸淨土，不歸淨土就不能夠一生圓滿成就。這個經裏面所說的，確確實實跟《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」完全相同，這叫一真法界。
「《華嚴》秘奧之理體，正在本經」。《華嚴》是宇宙萬有，理體是本體，秘密、玄奧這是講道理之深之廣一般人很難接受。要什麼人？要法身菩薩，中國禅宗講的，得要大徹大悟、明心見性，他才有分。所以《華嚴》的對象是法身菩薩，釋迦牟尼佛當年講這部經是爲他們講的，在定中講的。我們凡人沒有辦法到佛定中的境界，只有法身菩薩、見性的菩薩他們行，他們能入釋迦世尊的定中境界，聽受世尊講《華嚴》。《華嚴》秘奧之理體，正在本經。這是方東美先生過去告訴我，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，這是方老師贊歎《華嚴》。特別把《華嚴》這部經介紹給我，告訴我去讀清涼大師的《疏鈔》。「故雲契理」，說明它確確實實是佛陀自性當中流露出來的。無盡的悲心，慈悲，多次宣講。
再看底下一段，我們看解，黃念老的解，倒數第四行。「至于契機，則更是本經之獨勝」，「獨勝」兩個字用得妙，獨有，除這部經之外沒有第二部經，獨勝。契機，爲什麼？什麼樣的根機都合適，這個難得。像《華嚴》大乘，只契上上根機，上中下都沒有分，只可以說上中下熏修成爲種子，阿賴耶的種子，不能在這一生當中開花結果。可是《無量壽經》不一樣，《無量壽經》跟《華嚴經》無二無別，它的方法很妙，發菩提心，一向專念，你就能開花結果，不必用《華嚴》那樣繁雜的止觀。你看賢首國師他的這篇論文，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這是他的一篇論文，裏面提出的方法，修學五止、六觀。哪有這個地方發菩提心，一向專念來得方便、來得容易？五止六觀不是平常人能修得到的。才能入華嚴境界。我們現在用發菩提心，一向專念也入了華嚴境界。這是真實智慧，這是真實的利益。
「經中之持名法門，普被叁根，齊收凡聖」，這個經裏教給我們的方法。持名，名就是四個字，阿彌陀佛。南無不是佛的名號，南無是印度話，是尊敬的意思、歸命的意思，有皈依、歸命，有贊歎的意思。像國外一些宗教念阿門，伊斯蘭教念阿敏，佛教南無，意思都很接近，都是屬于尊敬的意思。名號就是四個字。所以蓮池大師在《竹窗隨筆》裏頭有一則，記載著有人向他老人家請教，念佛怎麼念法？他教人念南無阿彌陀佛。人家問，您老人家自己怎麼念？他說我自己只念阿彌陀佛。這當中有什麼差別？大師說，我想在這一生當中決定求生淨土，沒有第二個念頭，所以我決心求往生，那就執持名號，名號只有四個字。爲什麼教你念六個字？因爲你往生的心不切，往生的心不懇切，加兩個字好，皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛，加個客氣話、尊敬的話，跟阿彌陀佛結個緣，這個意思。這些都是蓮池大師無盡的慈悲，給我們表演的，我們聽到了、看到這段文字，要有感受、要有體會。
這個意思就是早年章嘉大師教給我…
《淨土大經科注 第八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…