淨土大經科注 (第九集) 2011/10/8
香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0009
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科注》，第一百四十六面，我們從倒數第四行念起：
「至于契機，則更是本經之獨勝。經中之持名法門，普被叁根，齊收凡聖。上上根者，正好全體承當；下下根者，亦可依之得度。上則文殊、普賢法身大士，亦均發願求生；下至五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生」。前面我們學到這個地方。接著看，「橫出叁界，圓登四土，頓與觀音、勢至並肩。可見此法門之究竟方便，善應群機也」。這個幾句話非常重要，意思深廣無盡，可見這個法門殊勝、奇特。但是也必須具備往生的條件，這個條件是真信、切願、持名。這句話很簡單，可是在現前這個世間，修淨土的同修們對這句話錯會意思的人太多太多了，所以引起很多人的懷疑。就像早年李老師在世時候，我們年輕的一代跟他老人家學習，他老人家常常叮咛大家，以臺中蓮社來做例子，這自己人。念佛人多，往生的人太少，一萬人當中只有叁、五個往生，不像善導大師所說的「萬修萬人去」，大家懷疑了。善導大師的話有沒有說錯？沒說錯，李老師的話也沒說錯，問題在哪裏？是我們對于這句話，信、願、持名解讀錯誤。我們信不信？嚴格的說不相信，不具備信的條件，這頭一個大問題。
我學佛七年出家，九年受戒，出家我就教學，教佛學院，就開始講經。我的經教是在沒有出家之前學的，學了七年。出家兩年，佛學院也教了兩年，這就受戒。受戒回來，當然第一樁大事要感謝老師，我的老師是在家居士，不是出家人。所以到臺中去拜老師。在慈光圖書館，我在大門口，他在裏面，我還沒進門，他看到我了，指著我：你要信佛！你要信佛！大聲叫了六、七句，我都呆了，我都出家了，教學兩年，受了戒回來怎麼會不信佛？這個話我聽不懂他的意思。他叫我坐下，我就聽他老人家開示。他頭一句就告訴我，他說：你要曉得，古往今來有很多老和尚，八十、九十到臨命終時還不信佛。愈說我愈迷惑，那怎麼叫信佛？他老人家講了，經教裏所說的你做到了，才叫信佛。你看每部經最後一句話，「信受奉行」，這個信底下有受、有奉行。你信了，沒有接受，沒有去照做，這是假的，這不是真的。我這才恍然大悟，信不是一個字，信後頭願、行連起來的，一即是叁，叁即是一，這個意思深了。信願行是一樁事情，缺少一個全都沒有。如果沒有行，信願就沒有，我有信、有願，沒有行，那信願沒有。必須叁個都具足，才叫真信、切願、笃行。
我們想想，這叁個結合成一體，問題真來了。願不容易，願生西方極樂世界，經上講得很多，必須要把娑婆世界放下。有沒有放下？沒有，還在爭名利，還在想我多做一點好事，將功抵罪，這算不錯了。其實怎麼樣？其實全都錯了。佛法裏頭對因果定律講得太清楚了，能不能將功折罪？不可以，善有善果，惡有惡報，善惡不能抵消，這個諸位一定要記清楚。所以，起心動念要謹慎，決定不能有惡念，善念也不能執著，要叁輪體空。爲什麼？著了善念，我做了多少好事，它有善果，善果在叁善道，你出不了六道輪回。斷惡修善都能做到叁輪體空，沒有自己，也沒有接受的人，也沒有當中的事，這叫叁輪體空。清清楚楚、明明白白，心裏頭痕迹都不著，這叫修淨業，能出叁界、能出十法界。我們有沒有做？我沒有看到一個人做。這麼說起來，淨業求生極樂世界不是簡單事情。對的，它在八萬四千法門裏面比較，是最容易的，實際上不是容易事情。超越六道輪回、超越十法界，那是個普通事嗎？那是個容易事嗎？所以，這樁事情要真幹，真幹不難。
我們生活在這個世間，只要你細心去觀察，叁輪說法都在我們面前，這個叁輪，示轉、勸轉、作證轉，這叁輪。勸是什麼？講經教學，講給你聽，講給你聽是勸你。講清楚、講明白了，你相信了，有沒有建立信心？要勸你。第叁種還有作證，哪些人作證？真正往生的人給你作證。哪些是真正往生的？不是說臨命終時，八小時之後頭頂上還熱，那不算。爲什麼不算？生天頭頂熱，生欲界天就從頭頂出去了，我們知道他到哪裏去了？怎樣才算是真正往生？臨終的時候他很清楚、很明白，告訴身邊的人：我看到阿彌陀佛，看到西方叁聖他們來接引我，我走了。這真往生，這絕對不假，這是真的！人斷氣之後靠助念往生，有，有能往生的，有不能往生的，能不能往生的關鍵是他自己。臨終時大家帶著他，希望他想起念佛，把信願行發出來，他真往生。
如果臨終的時候他已經很迷糊了，這個念佛、誦經給他回向，對他的好處只是減少他的痛苦，決定有好處，沒有壞處。要不要去摸摸他頭頂？沒有需要。印光大師在《文鈔》裏頭講得很多，別動他。怕他什麼？怕他煩惱習氣很重，你去摸觸他，他很痛苦，他會生瞋恚心，那就到惡道去了。那不是送他往生，是把他送到叁惡道去，你錯了。你要想知道他到哪裏去，你就好好的念佛，你到極樂世界，他無論到哪裏你都能找得到他，這是最好的方法。他要真往生了，你往生的時候他會跟阿彌陀佛一起來接引你，就像早年慧遠大師一樣。慧遠大師往生的時候，蓮社裏頭比他早往生的人，統統跟著阿彌陀佛來接引他，一個都不少，這個殊勝。不必去探這個、探那個，反而讓他受害，你不是好意，你是來害他的，你不是來幫助他的，這些道理要懂。印光大師，大家如果認爲他是大勢至菩薩再來，他的話我們就得要聽。
所以，真正求往生、真正相信、真正發願，這個世間七情五欲統統放下。爲什麼？那障礙。放下七情五欲就是放下六道輪回，放下一切佛法就是放下十法界，這個要懂。《金剛經》上說得多好，「法尚應舍，何況非法」。我們修淨宗的人，一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》，一句佛號，夠了，別的都不要了。我是個凡人，而是下等凡夫，不是中上根性，如果沒有學到佛法，我早不在這個世間了。生活在這個世間時間雖然不長，苦不堪言。我是遇到佛法，遇到佛法我有一點小成就，這是感激父母小時候教我們尊師重道，現在懂得尊師重道的人不多。真正懂得尊師重道的人愈來愈少了，古人講的「師徒如父子」，老師的兒女跟我們像親兄弟一樣，這樣的關系；一生都要照顧，一生都要幫助，不能有任何分別。所以古時候的老師對學生那認真教，爲什麼？學生教好之後，他的子孫有人照顧，知恩報恩，他不用憂慮。現在沒有了，現在親兄弟都是陌生人，老師的子女與我們不相幹。可是我還是個很守舊的人，我對于老師子女真的跟自己親兄弟一樣看待，我常常關懷他們，共甘苦，同患難，有福同享。這是中國老祖宗傳下來的，這是善德，我們中國人講性德，佛法亦如是。
所以這個信字太難太難了。我們算是知識分子，知識分子要不把道理搞清楚、搞明白，怎麼能相信？佛法到底是什麼？佛經上講的是什麼？佛法這個名詞就很清楚，但是大家認爲佛是迷信，那佛法就是迷信之法，錯了。佛這個字是梵語，印度梵語，翻成中國的意思是覺，佛法就是覺法，覺悟之法。覺就不迷惑，覺就不胡塗，破除迷惑之法，這就叫覺法。我們對自己不迷惑，對人生不迷惑，對環境不迷惑，對宇宙不迷惑，對萬物不迷惑，對一切法都不迷惑，這叫佛法。佛經講的是什麼？我們用《般若經》上一句話就說清楚了。這大概叁、四十年前，輔仁大學有個教授，過年的時候，那個時候我住在臺灣，他來拜年。告訴我，他這個學期在學校課外活動，開了一門佛經課程，《普賢菩薩行願品》。我說好！學習的同學很踴躍。我說，我問你一個問題，只許用一句話答複我。他說什麼問題？我說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，他說的是什麼？你用一句話答複，不要啰嗦。他想了有五、六分鍾，想不出來，最後說沒有辦法，想不出來，反過頭來問我。我說，《般若經》上有四個字，諸法實相，你承不承認？他聽了想了一想，有道理，這句話可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。諸法實相，一切法的真相，用我們現在話說，宇宙萬有，就是一切法的真相。一點沒錯，佛自己解釋得很清楚，諸法實相，沒有一句是假話，沒有一句話是欺騙衆生的，句句真實。
這部經裏頭講了叁個真實，真實之際、真實智慧、真實利益。所以我們選擇這部經，做爲釋迦牟尼佛一生教學的代表，這部經包含了四十九年所說的一切經，一切經的精華都在這部經。佛法教學的目的是教我們回歸自性，佛氏門中，有求必應，那是附帶的，那是小事，回歸自性是大事。回歸自性叫什麼？叫成佛，一切衆生本來是佛，你現在應該成佛。成佛就是成就覺了一切法，就這個意思。你對一切法覺悟、明了了，覺悟、明了還能把事情辦錯嗎？不可能。無論什麼事情，你去處理一定都非常圓滿，智慧解決問題。這些無比殊勝的利益不是從外來的，是你自性裏頭本有的，智慧是本有的、德能是本有的、相好是本有的，除了自性本有之外別無一物，全是自性有的。所以，八萬四千法門、無量法門，最後的歸宿都是明心見性，都是這一句。我們就曉得，明心見性的方法、手段不一樣，很多很多。所以《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」，爲什麼？統統明心見性，哪有高下！爲什麼有這麼多法門？自性法爾如是，它本來就是這樣的。像一個圓球，這是個圓，圓球，圓球有個心，自性就是心，無論在哪一點上，你垂直角都會達到中心。佛法就是要我們回歸到中心點，然後一切法你全明白、全覺悟了。不能偏、不能邪。中國人講忠，忠孝仁愛的忠，忠的意思就是不偏不邪，一切都要依循性德。性德是現在人所說的大自然的規律，不能違背自然規律，違背自然規律，災難就現前。佛學、佛法絕對是遵守自然規律，也就是說它不偏、不邪。
它的利益「橫出叁…
《淨土大經科注 第九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…