..續本文上一頁好！釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，是正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們今天在這叁個時期裏面我們是末法，如果我們這裏有說、有聽、有真正修、有真正念佛往生的，正法，末法裏面的正法；如果是講經的人都沒有了，那就是滅法了，不是末法，滅法。這個說得好，我們要記住。由此可知，所謂正法、像法、末法在人，不在時間。這正是一切法不離自性，「法外無心，心外無法」，這佛常講的。
「亦即欲一切衆生開明本心，同佛知見，等成正覺也。」這佛的願望。也就是說諸佛如來在十法界辦學他的用意何在？他的目的是什麼？實在說，因爲他知道一切衆生本來是佛，無盡的慈悲，悲憫衆生迷失自性，迷失自性所以他才做違背性德的事情，違背性德就變現出六道叁途。地獄這些不善的境界就好比作惡夢，雖然是假的，他把假的當真，那個惡夢做得很辛苦，也能夠驚嚇人。所以佛幫助我們醒過來，做種種示現來教導我們，讓我們了解事實真相，這就叫看破。勸導我們放下萬緣回歸自性，因爲自性叁種現象都沒有，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，它什麼都不是，但是能生萬法，也就是說這叁種現象都是自性所變、所生、所現的，自性什麼也不是。怎樣才能夠明心見性？放下就是。我們明白了，惠能大師當年在五祖的方丈室聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他把起心動念、分別執著統統放下，見性了。我們不能見性就是這叁種障礙，叁重障礙，你把這叁重障礙統統放下就成佛。所以早年章嘉大師告訴我，佛法就是哲學裏面所說的知難行易，看破難，放下容易。爲什麼放不下？你知道的不清楚，也就是說你沒有真正看破，真正看破哪有不放下的道理？真看破就一定放下。我們自己衡量自己，自己有沒有入？有沒有悟？不入就沒有悟，不放下就沒有看破，要有自知之明。
再看底下這一段，「本經興起因緣亦複如是」，這是我們現在學習的這一部經。「《稱贊淨土佛攝授經》(即阿彌陀經唐譯本)」，玄奘大師翻譯的。《彌陀經》只有兩個本子，但是這兩個本子是同一個原本，梵文的原本，第一個是鸠摩羅什大師翻的，經名就叫《佛說阿彌陀經》，第二種，唐朝玄奘大師翻的，它的經名叫《稱贊淨土佛攝授經》，就是《阿彌陀經》，一個本子兩個人翻譯，內容大同小異。玄奘大師的本子有這麼一句，「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠谛語。」我觀，我是釋迦牟尼佛自稱，我看到如是利益，就像諸佛所說的利益，這個諸佛實際就是指的阿彌陀佛，阿彌陀佛所說的利益安樂，極樂世界安穩、平安、自在、快樂，十方世界裏面找不到，這是大事因緣。所以釋迦牟尼佛看到極樂世界，爲我們介紹，說誠谛語就是介紹，真誠是實話，谛是老老實實，沒有一絲毫虛僞，爲我們介紹西方極樂世界。「可見淨土法門之興起，正同于《華嚴》、《法華》，同爲一大事因緣也。」雖然同爲一大事因緣，實際上超過《華嚴》跟《法華》。爲什麼？《華嚴》、《法華》到最後指歸淨土，而這個法門，《無量壽經》跟《阿彌陀經》直捷叫你修淨土，沒有拐彎抹角，所以這就更勝于《華嚴》、《法華》。《華嚴》、《法華》轉個大彎，最後轉到極樂世界；這是一條直路，沒有拐彎抹角，直捷當中的直捷。
我們再看底下一段，「何以故？如《彌陀疏鈔》雲：今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛」。所以比《華嚴》、《法華》簡單多了，沒有彎路，直截了當就告訴你，就幫助你，成就你。成就是圓滿的，不是階段性的，階段性的它有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩，好像很多中途站，這個沒有，一直到目的地，究竟成佛。「若能谛信，何須遍曆叁乘，久經多劫」。關鍵就在信字，谛信是什麼？真信，谛當真實講，當實在講，你要是真信，不必經曆階段。像斷煩惱，我們先斷見思煩惱，證阿羅漢果，再斷塵沙煩惱，證菩薩，最後破無明煩惱就成佛，一個階段一個階段向上提升，這不是，一步登天沒有中間的路子。關鍵就是谛信，谛信是真信。決定不走彎路，我幹什麼就一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛以外全放下了，那你就一生成佛了。不要遍曆叁乘，不必久經多劫，因爲你要走阿羅漢、辟支佛、菩薩這個路時間很長，你要用多長的時間才能證到阿羅漢果？你看你證得初果的時候，初果之後天上人間七次往來，人間的時間短，天上的時間長，七次往來才能證到阿羅漢。阿羅漢不到世間來了，他在四聖法界修行，從阿羅漢到辟支佛，要把見思的習氣斷盡，這要多長時間。再斷塵沙煩惱，再斷塵沙習氣，再破無始無明，時間是論劫算，不是論年數算。
這個法門，「不越一念」，它實在太快了。這個一念無法想象，一念覺凡夫成佛，一念覺念念覺。爲什麼？他那個覺産生力量，影響底下一個念還是覺，一念覺二念，二念覺叁念，念念覺，作佛去了。我們今天這一念是迷，念念都是迷。不要以爲我一念覺了，一念覺了你成佛了，你一念覺，第二念不覺，你前一念根本就沒有覺，自以爲是覺，不是覺，覺就成佛了。像惠能大師，那是覺，像釋迦在菩提樹下，那是覺，再不迷了。「頓證菩提，豈非大事」。還有比這個事情更大的？沒有了，這是真正大事，作佛去了。你看無量劫來在搞生死輪回，這一生當中作佛去了，永遠脫離六道輪回，這不是大事什麼是大事？「可見淨宗正是直指頓證之法」。這法到哪裏去找？什麼樣的緣分才能遇到？開經偈說得好，「百千萬劫難遭遇」。彭際清居士說得不錯，「無量劫來希有難逢的一天」，就是我們遇到法門這一天，遇到這個法門。這些人知道珍惜，爲什麼？他曉得太難遇到了。我們這些人不知道珍惜，爲什麼？不知道法門殊勝，遇到寶不認識貨，遇到黃金把它當作銅鐵丟掉了，遇到了寶石把它看作石頭，不識貨，所以不知道珍惜。識貨的人知道珍惜，到哪裏去找？能令凡夫一生證得究竟果位，只有這一門，這講真話。
所以自古以來在中國，中國是大乘教，八個宗派，大乘八大宗，小乘兩個宗派，宋朝以後就沒有了，宋朝時候就沒有了，只剩下大乘八個宗派，八個宗派成就的人淨土特多。這一千七百年，從慧遠大師到今天，往生淨土的人有多少？我們最保守最保守的估計，我們有理由相信超過十萬人，這十萬人到極樂世界就作佛去了。八大宗裏哪一個宗能有這麼多成就的人？淨宗是保證你證得究竟極果。禅宗雖然盛，我們保守估計，禅宗在中國從達摩祖師傳過來，到能大師才興旺起來。能大師距離我們大概一千叁、四百年，這一千叁、四百年從禅宗裏面成就的、明心見性的有多少？《五燈會元》裏頭有一千七百個人，再加上《景德傳燈錄》所記載的，真正參禅大徹大悟、明心見性的，大概只有叁千多人，淨宗往生超過十萬，其它，教下比禅宗更少。從這個地方我們就想到契機，真的淨宗最契機，成就，淨宗的成就真正不可思議。
末法傳到今天，黃念老告訴我，他大我十幾歲，真正是當代的大德，通宗通教，顯密圓融。他很嚴肅的告訴我，從今往後修學佛法，除淨宗之外都不能成就。修禅說明心見性不可能，現在這個時代修禅得定的人都少見，因定開慧沒有了，修密的人也沒有了。新中國成立到今天，真正修密修成的只有六個人，念佛往生的有多少？他自己學禅，跟虛雲老和尚學參禅，學密，他自己是密宗金剛上師，晚年生病的時候他都放棄了，告訴我，一天十四萬聲佛號，專念彌陀，專求淨土，他往生到極樂世界去了，爲我們表演，爲我們做示現。告訴我們，假如他注的這個批注注得這麼好，他臨走的時候是參禅走的，是念咒走的，我們對他這個批注就會懷疑，講得這麼好，爲什麼你自己不肯修？肯定有問題。說得這麼好，他是密宗上師，不修密了，不念咒了，念阿彌陀佛，不參禅了，一心專念阿彌陀佛，念佛求往生，這是作證轉，叁轉*輪，批注是勸轉，往生是作證轉，給我們做證明。妙！這個老人慈悲到極處。我們晚年見面一見如故，同心相應。
在那個時候學這部經、弘這部經，我在海外，他在國內，就兩個人。我感覺得很孤單，我每一次回到臺灣去的時候，我見李老師，都向李老師懇求，能不能多培養幾個人才講經說法，我們有伴。老師看了我半天，回我一句話：你替我找人。我以後再不敢講了，我到哪裏去找人！找一個真正尊師重道的、真正聽話的學生找不到了。跟老師學，不聽老師的話，陽奉陰違，這種學生太多太多了。李老師在臺中教了叁十八年，跟他學佛的人真不少，幾十萬人，但是真正能承傳他的法的沒幾個人，真正聽話真幹的就更少了。像我這麼傻，聽話的，找不到第二個。有一、二個，有家累，放不下，不像我一個人，沒有後顧之憂，可以放心去做，一有家就麻煩，真是個大累贅，所以不容易。老師告訴我，學生找一個好老師，可遇不可求，老師找一個好學生更難，比學生找老師還要難，到哪裏去找？
所以關鍵確實在信、在願、在行，不僅是淨宗，世出世間法真想有成就，都不能離開這叁個字，你首先要真信，不信根就壞掉了。《華嚴經》上所說的，「信爲道元功德母」，信是入道的根源，功德之母，母是比喻能生，能生世出世間一切功德。可是今天的問題，信心沒有了。你要不相信你去調查調查、去問問，你去問人，你對自己能不能相信？現在人對自己都沒有信心，所以他對父母沒信心、對兄弟沒有信心，孝悌沒有了；對老師沒有信心，對朋友沒有信心。現在人活得好可憐，活得好辛苦，在這個世間一個知心的人都沒有，多寂寞，多可憐。
所以談到信，首先第一個要講信自己。蕅益大師在《彌陀經要解》裏面講信願行，第一個講信，他講六個信。第一個信自己，第二個信他，他就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。首先信自己，不信自己相信他沒用，得不到利益。首先相信自己，相信自己，信什麼？相信自己本來是佛，你才有救。我本來是佛，現在釋迦、彌陀幫助我成佛，我相信他。中國自古以來傳統教育，相信人性本善，你要接受聖賢教育，頭一個相信我性本善，現在聖賢幫助我回歸到本善，你才能成聖成賢，你才真正能夠接受，像《法華經》上講的，悟入聖賢之道，你不相信自己那怎麼行！這個跟宗教不一樣，宗教第一個要相信他，信神，佛法第一個是信自己，你看第二個才信佛，不一樣，第二個信他，第叁個信理，第四個信事，理事，第五個信因，第六個信果，講六個。信自、信他、信理、信事、信因、信果，具足這六個信，信願行第一個字你才有。我們能相信嗎？這六個大概一個都沒有，都不信，換句話說，釋迦、彌陀就不能教我們，我們不是他的學生，是他的學生最低限度要具足這六個信，真得受用。這部經學了之後你決定具足信願行，往生淨土，你就成功了。
所以我們常常要問自己，要回光返照我有沒有信自己？信自己本來是佛，信自己本性本善，信聖賢教誨，信老祖宗的教誨。我們的父母、祖父母不知道，他們出生在亂世，早年失去了聖賢教誨。我們對聖賢教誨有信心，我們對佛菩薩的教誨有信心，佛菩薩不會騙人，佛菩薩基本概念裏面我們現在明了、知道，他是肯定遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，這就是值得我們相信。所以他們的慈悲，慈悲就是愛，稱之爲同體大悲，一體，同體。無緣大慈，無緣是沒有條件。父子之愛是有條件的，他是我的兒子，我愛他，他是我的父母，我愛他，有條件的，不是我父母就不愛了，不是我兒子就不愛了，有條件的。佛菩薩沒有條件，同體。這把道理說出來了。信理，理是道理，相信理就相信事，千差萬別的事不離這個原理原則，理是一個，事千差萬別。理明白了處理事情就很方便，理不明白會把事情搞得一團糟。
相信因果，善因善果，惡因惡報，善惡不能抵消，我造了很多錯事，現在多做一點好事情彌補，沒有這個道理。善事善因決定是善報，惡因決定是惡報。到底是善報在前，是惡報在前？那是緣分不一樣。所以只要有因，因遇到緣，果報就現前。如果我們遇到善緣，我們的善因先報，先現前，善因報完之後，可能遇到惡緣，我的惡因就又現前。所以果報這樁事情，佛說得好，總在遇緣不同。我們多行善事就是多製造善緣，好，我們沒有惡念就是我們把惡緣把它退後了，延後了，永遠沒有惡念，你就永遠不會有惡報，念頭要緊，現在科學家都知道了。看什麼樣人做什麼樣壞事，我們都不要起惡念，要原諒他，就像佛在經上所說的，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你不要怪他，爲什麼？沒人教他。現在真沒有人教，父母不教，老師也不教，社會也不教，沒人教了；宗教典籍上有，也不教了，現在宗教都搞祈禱了，經會念，不會講，什麼意思不懂，這就沒有意義了。釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，天天講，天天教，他要做這些經典叫我們念，大概把人都念跑掉了，誰跟他？不但教，他還做出給我們看，你就不能不佩服他。善教者必然是身行言教。這部經上教我們以念佛心入佛知見，你看入佛知見是《華嚴》、是《法華》，我們用念佛的心入華嚴境界、入法華境界，法華、華嚴境界就是極樂世界。
「淨宗之興起，正由此大事因緣也」。大事因緣，唯獨此經，唯獨念佛求生這個法門，真正能夠圓滿的成就，快速、簡單、容易、穩當，成就高過一切。這是淨宗獨有的微妙，其它一切經論法門裏面所沒有的，我們要珍惜，因緣太難得了，太稀有了，要抓緊，這一生當中決定成就。今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第十集》全文閱讀結束。