..續本文上一頁在虛幻上面做功夫，古人講做活計。垢除明就現，離妄即是真的，諸佛如來生活在一真法界。
「故雲：不用求真，唯須息見」，這古人說的話。要不要求真？求真就錯了，求真是個妄念，妄不能破妄。不求真？不求真也是個妄念。求與不求全是妄念。只要把妄念消除掉，本來就是真的，唯須息見。我們五種見解錯了，身見，這是佛教入門頭一個要破的，教你要放下的，你才入得了門。頭一個放下身見，再放下邊見，二邊對立的見解，那是分別，身見是執著。然後再教你放下成見，成見是什麼？是你的意思、你的想法、你的看法，只要有想、只要有看法，錯了。成見裏頭有戒取見、見取見，見取見是果上的看法，戒取見是因上的看法。最後一個邪見，包括所有一切見解，全是錯的。釋迦如來當年在世爲我們講經四十九年，他說的是真的是錯的？我剛才舉了例子，有個老人在那裏聽了看了，如如不動，沒有表情，佛所說的全是真的。如果看到佛的樣子，聽到佛所說的，有所領悟、有所見解，那都不是真的。這是佛法難就難在這個地方，難在即相離相，難在這裏。即相著相、分別這是凡夫；即相離相，他真了解事實真相，他又如如不動，這是聖人，這不是凡夫。如來說得好，「此事唯證方知」，證是什麼？放下，你能夠放下起心動念、分別執著，你自然知道。怎麼說都不中，沒有辦法說到恰到好處。
下面第四個小段，「離一切相，即一切法」。念老借蕅益大師《要解》裏頭一段話說，這段說得好，這一段也很長。「《要解》雲：吾人現前一念心性」，心性就是自性，一念就是彌勒菩薩所說的，一彈指叁十二億百千念，這一念的心性。「不在內，不在外，不在中間」，這是我們今天所講的非空間。「非過去，非現在，非未來」，這非時間，它沒有空間，它沒有時間。「非青黃赤白」，這是色法，顔色，它沒有這個東西。非「長短方圓」，長短方圓是形色，什麼樣子？長的、短的、方的、圓的。如果非時間、非空間，那就是眼識緣不到。眼識能緣的是內外、中間，是過去、現在、未來，是青黃赤白、長短方圓，這是眼識能緣得到的，眼識緣不到。「非香非味」，非香，鼻識緣不到，非味，舌識緣不到，「非觸」是身識緣不到，「非法」是意識緣不到，六識都緣不到。「覓之了不可得」，這是我們用第六識，這功能最強的，第六意識覓之了不可得。「不可言其無」，六根統統緣不到，你不能說它沒有。爲什麼？它「具造百界千如，不可言其有」。具是具足，造就是能生能現，百界千如就是法界虛空界萬事萬物，你不可以說它有。這就是《還源觀》上講的從一體起二用，賢首國師這一句話說了，蕅益大師在《要解》上用這麼多文字，就是描繪從一體起二用。
「離一切緣慮分別語言文字相」，這是放下，教我們放下一切緣慮分別。緣慮是第六意識，分別言語文字相是講的，八識全部都包括在其中。「而緣慮分別言語文字，非離此別有自性」。自性沒有離開緣慮分別言語文字，你如何能夠在緣慮分別言語文字裏面見到真相，這叫功夫。也就是說，一切幻妄它沒有離開真實，它的背後是真實。離開真實哪來的幻妄？幻妄是依真實而生起的，永遠不離開真實。真實就是實相，而緣慮分別言語文字這都是幻相，妄不離真。他有個批注，如上面比喻當中「諸器皆不離金」。「要之，離一切相，即一切法」，這是《般若經》上常講的，這句話非常重要。一切相是虛幻，一切法是自性，明心見性沒有別的，就是離相，你就見到法性了，法性就是自性。怎麼離法？不起心、不動念，在一切現象裏頭不起心、不動念，照見！觀自在菩薩，你們讀《心經》，《心經》一開端，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時」，這個是什麼？他沒有間斷過，「照見五蘊皆空」，就是見到五蘊的實相，那個空就是實相。五蘊皆空，沒有一法不空，爲什麼？一切法是五蘊變現出來的。
五蘊是什麼？今天所講的基本的粒子，大乘佛法裏面講極微之微，今天就稱之爲量子、光子、中微子這些名稱。中微子很小，科學家告訴我們，一百億個中微子聚在一起，它的大小跟一個電子一樣大。一百億個，我們無法想象。這一個中微子就是五蘊皆空，爲什麼？它有色法，它有受想行識，它的生滅時間很短。我們現在算的，一千六百兆分之一秒，也就是說，一秒鍾它已經生滅一千六百兆次。這是實相，實相是事實真相。所以它的存在是虛幻的，不是真實的。真實是什麼？真實永遠存在，它不動的。它是剎那剎那剎那生滅，生滅不停。就像我們今天看電影、看電視這些畫面，這個畫面是生滅不停的，我們看到是個幻相，不是真相。「離故無相」，離，你就見到無相。即，你就見到無不相，你明白了，即是明白了。離，你明白什麼叫無相，真的無相，不可得，《大般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。「即」，就是，「故無不相」。這些虛幻的相就是實相，實相就是現在虛幻的相，它是一不是二。「不得已強名實相」，這不得已勉強說一個名詞叫實相。實相是什麼？真妄不二，真妄一如。這個意思很深，真的搞清楚，真的搞明白了。這一段話全是蕅益大師講的。
下面念老在此地給我們做個總結。「可見實相乃吾人當前一念心性之強名」，就是我們現前一念心性。這一念心性我們怎麼稱它？假設給它取個名字叫實相。一念心性，這個一念的意思是關鍵，就是一彈指叁十二億百千念當中的一念。「吾人一念心之性，強名爲自性」，這個一念心的性，就是本體，哲學裏頭所說的本體。哲學能不能真的把本體找到？找不到。爲什麼找不到？我們起心動念就找不到。什麼時候能找到？不起心不動念就找到了。這是哲學、科學爲什麼永遠不能解決的問題，就是他起心動念。科學家、哲學家只要不起心不動念，他們都成佛了。爲什麼？他們見到了，見到實相就叫做成佛。所以，佛就是見到實相人的名稱，他不是神仙，因爲神仙沒有見到。勉強建個名字、起個名字叫自性，所以自性也不是真的，不要執著有個自性，錯了。這是爲了教學方便起見，不得已假設個名詞，你要懂得這個名詞裏頭真正的意思，不能著相。言語相不能執著，文字相也不能執著，心緣相，我想想這個名字什麼意思，也不能執著，不是你想，你愈想愈錯。
「二祖覓心不可得，即是安心竟，但不可言其無」。二祖，禅宗慧可大師，《高僧傳》裏頭有他。這個故事，禅宗的承傳，達摩到中國來，把禅傳來了。沒人，要找一個學生找不到，在少林寺面壁九年。面壁是講他坐禅，他每天的功課就是打坐入定，九年才等到一個慧可。這一天下大雪，冬天，慧可知道這是從印度來的高僧，向他求法。他在裏面打坐，慧可在門外，門外下雪，雪下得很大，膝蓋都淹沒了。達摩祖師在那裏如如不動。這個時候慧可，從前出家人身上都帶戒刀，用戒刀把自己的左臂砍下來，右手拿著這個手臂供養達摩祖師，供養他。達摩祖師就問他：你何苦來？你有什麼事情找我？爲什麼把手臂砍斷了供養我？慧可說「我的心不安，求和尚給我安心」。提出這麼個要求。和尚伸出手來，「你把心拿來，我替你安」。所以你們看很多達摩祖師的塑像，一個手伸著，那就是說，你把心拿來，我替你安。在這一句話之下，慧可就反省：是！我心不安，心在哪裏？找了半天，回老師一句話，「我覓心了不可得」，我找不到我心在哪裏。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」，我把你的心安好了，你沒事了。他在這一句話當中覺悟了，真的見性了，達摩把衣缽就傳給他。所以，覓心不可得，即是安心竟，但不可言其無，這是真的，不是假的。他是什麼？他見性了。他爲什麼會見性？我們還用印光老法師這句話，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。慧可對達摩是萬分誠敬，他得萬分利益，這一句話當中大徹大悟，把他的妄想分別執著一下打掉。
心爲什麼不安？還不就是妄想分別執著嗎？叫你去把心找來，不管是真心、是妄心，你找來我看看。找不到，找不到就是假的，沒事，給你安心竟。你的妄心全是妄想，沒有一樣是真的。惠能對五祖也是萬分誠敬得萬分利益，這個不假。神秀跟五祖多少年？二、叁十年，對五祖忍和尚百分恭敬，他只得百分利益；來了一個惠能，萬分恭敬，他得萬分利益。老師決定沒有偏心。求道到底是在老師還是在自己？關鍵還是在自己。所以，蕅益大師告訴我們，蕅益大師批注《阿彌陀經要解》，他就用叁個字，信、願、行，序分裏面信願行叁段，正宗分裏頭還是信願行，流通分裏面依舊是信願行。而信講了六個字，六個字統統具足，才叫真信，第一個信自，你不相信自己，信佛沒用處，佛沒辦法幫助你。頭一個相信自己，相信自己本來是佛，這個話太重要了，在東方才有這種教學，西方沒聽說過。我們老祖宗教導我們，第一句話，「人之初，性本善」，你要相信我本性本善。本善是什麼？是聖賢，所以人人都是聖賢。佛教裏頭，「一切衆生本來是佛」，這就是什麼？頭一個要信自。你不相信你自己本善，你就不會學善；你不相信自己本來是佛，你決定成不了佛，你說這個多重要。第二個再信理、信事，理是實相，事是萬法；第叁個信因、信果。六個信，六信具足這叫信心，叫正信。所以佛法跟宗教不一樣，宗教第一個信什麼？信神。佛法第一個是信自己，第二個信他，他是誰？他是佛菩薩。這跟宗教不一樣。
這在二十多年前，一九八０年代，我住在美國達拉斯。道場建立不久，達拉斯一個基督教團體來訪問我，這個基督教教堂也是華人。牧師來訪問，很客氣，也很謙虛，說我們有相同的地方。我說難得，你說說看。他說我們信上帝，你們信阿彌陀佛，我們都是建立在信的基礎上。我就告訴他，我說我們的信跟你的不一樣。他說有什麼不一樣？我說你們第一個信神，對不對？對。我說…
《淨土大經科注 第十七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…