..續本文上一頁「上帝與我同在」，是這個意思。它統沒講清楚，上帝是上帝，我是我。上帝愛我，大概就是這個意思，同在，他不知道一體。這個東西佛講清楚了，一個自性清淨圓明體，無不是依這一個體作依作正、作法作報、作自作他，全是這一體，一個體，一體無二體。「乃至能說所說」，這個地方能說的是佛，所說的是法；能度的是佛，所度的是衆生；能信的是衆生，所信的是佛法；能願的是自己，是願心，所願的是求生淨土，親近彌陀。「能持所持」，持是受持，我接受，我一心來學習，這是自己，所持的是經教。「能生所生」，能生是我們這些人，是我自己，所生的是極樂世界。能贊的是諸佛如來，所贊的是阿彌陀佛西方淨土。「無非實相正印之所印也」，實相正印就是自性，沒有一樣不是自性所生、自性所現，離開自性無有一法可得。蕅益大師講得好！
「由上可見全經囫囵在一實相中」，囫囵是全部。囫囵這兩個字是中國古老的形容詞，形容完整沒有欠缺，我們今天講全部。整個宇宙，遍法界虛空界萬事萬法，就在一實相中，這個實相就是賢首國師講的自性清淨圓明體，沒有一法離開。所以我們說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，阿彌陀佛聽了點頭，不會排斥，不會說你胡說八道，不會的，這是事實真相。自性彌陀，唯心淨土，都是說的真話。不到這個境界說不出來，古來大德已經證得圓滿菩提，他說出來的。他說的我們今天聽懂了，我們能相信、能接受，不懷疑了，做爲我們修學的一個指標，我們向這個目標去邁進。「故雲以實相爲體性也」，這是說明爲什麼這部經體性用的是實相，實相爲本經之體性，實相是一切大乘經論的體性。
最後這一段，本經講叁個真實。本經的叁真實，真實之際、真實之利、真實智慧。我們看念老的批注。「又本經《德遵普賢品》雲」，這是本經的第二品，還是序分，「開化顯示真實之際」。「大教緣起品」，這第叁品，有這句經文，「欲拯群萌，惠以真實之利」。「積功累德品」裏面有這樣一段話，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這把叁個真實的出處說出來了，本經裏所說的叁種真實不可思議。什麼叫真實之際？接著老居士給我們解釋。「真實之際者，真如實相之本際也，此即本經之所開示者也」。這部經上，釋迦牟尼佛跟我們講些什麼？就是講真實之際，全經無不是真實之際。所謂真實之際就是真如實相之本際。真就不是虛假的，它是真實的；如，性如其相，相如其性，性相是一不是二，這叫真相。本際，本來如是，佛經上常用叫法爾如是，一切法本來就是這樣的。性在哪裏？相就是性。古人用金作器做比喻，金在哪裏？器就是金，金就是器。你要找金，器就是金；你要找器，金就是器，金變成器了，金跟器是一不是二。但是你可不能著相，你要著相，錯了。不執著，不執著你完全對了，你明白了；一著相，著相迷糊了。
佛家講真的是妄，假相，真性假相。這個真、假怎麼說法？真是永遠不變的。我們曉得，能現的這個真，它不是物質現象，它不是精神現象，也不是自然現象，它無處不在、無時不在。它是宇宙萬有、宇宙時空的本體，時間空間都是從它變現出來的。時間空間都是一種波動現象，它沒有波動。我們再用一個最明顯的比喻，這個比喻大家就會很清楚。我們看電影，在電影的銀幕上看到的色相，那個色相是波動的，這個大家都知道。一秒鍾二十四張幻燈片，它是波動的，你看到所有現象動的，動就是假的，銀幕不動。所以，動中有個不動，不動是銀幕，銀幕代表自性，色相代表萬象。所以萬象是假的，它是動的。我們現在看電視，電視也是如此。電視的頻率高，不容易發現，不像電影，電影那個波動還能看得出來，因爲它慢，一秒鍾二十四張。現在電視，一秒鍾用線條算的，多少多少個波動，不知道事實。所以電視上看的畫面比電影逼真，電影跟電視一比，電影模糊，這個逼真。爲什麼？它頻率高了、快了，我們很難發現它。電視的屏幕就是自性，畫面就是萬法，能生萬法，它自己如如不動。你在動的當中看到不動，你就見到真相。在不動的裏面看到動，動的裏面看到不動，這叫什麼？這叫大徹大悟，見到實相了，見到真實之際了。諸位從這個地方細心去體會，凡是動的，動的是生滅相，不是真的，不動的它不生不滅。
惠能大師見性，兩面都見到了。他說了五句話，前面四句話都是不動的。「何期自性，本自清淨」，清淨心不動的，沒有變化。第二句說「本不生滅」，這是自性，自性沒有生滅；生滅是個動的現象，自性永遠不動，它沒有生滅。第叁句話那是真實智慧，「何期自性，本自具足」。這一句太難了，清淨不動容易見到，本自具足怎麼看出來的？具足什麼？具足智慧，具足德能，我常說的，具足才藝，具足相好，具足一切萬法。雖具足怎麼樣？沒出現。就好像我們看電視屏幕，什麼都沒有，沒有，打開頻道，本自具足，具足無量的頻道，你一打開它就現相；不打開的時候他就知道了，這是真實智慧。第四句說「本無動搖」，它真的是不動。最後一句「能生萬法」，動的出來了。前面四句是講自性體，後面一句是自性起作用，起作用能生萬法。一切法不離自性，五句話，把自性的體、相、作用全都說出來了。清淨、不生不滅是講的體，本自具足、本無動搖是講它的相，後頭能生萬法是講它的作用。你看能大師，多簡單、多扼要，總共二十個字。五祖一聽，真開悟了，不是假的，真的明心見性，衣缽就給他了，告訴他，「你爲第六代祖」，就傳位給他。這個東西難懂，真搞清楚了，什麼問題都解決。這是真實之際，此即本經之所開示者也。
「極樂妙土」，下面說極樂妙土「乃真實智慧之所莊嚴成就者」。前面講體，真實之際是講本體，現在講真實智慧。真實智慧就是能大師說的「本自具足」，具足什麼？頭一個就是智慧。這智慧不是外來的，是自性本有的。智慧、福德都是本有的，而且人人平等，沒有說哪個比哪個高，哪個比哪個差，沒有，完全平等。所以有智慧的人他不傲慢，他不會瞧不起人，知道有，不是沒有。你現在迷，你沒有覺悟，你覺悟了跟他一樣。諸佛菩薩有圓滿的智慧、圓滿的福報，從來沒有一絲毫的傲慢。什麼原因？他知道一切衆生統是一樣的。他成佛了，這個衆生現在做螞蟻，佛能看不起牠嗎？不會，牠是一尊佛，牠將來破迷開悟了牠也成佛，跟自己完全一樣。這是一根小草、是一片樹葉、是一粒塵沙，統統一樣。爲什麼？全體就是自性，無二無別！傲慢心就不會生起，貪瞋癡慢疑才真正放下，斷掉了，不再自以爲是。「法法平等，無有高下」，一切法，佛在《金剛經》說的。所以，極樂妙土完全是真實智慧之所莊嚴，這是阿彌陀佛成就的。
我們這個地球怎麼成就的？地球上這些居民雜心、妄想之所成就，或者說是一切衆生煩惱習氣之所成就，是這麼回事情。雜心、妄念、妄想、習氣全是假的，沒有一樣是真的。所以這個世界，我們現在現前這個世界，這是一場惡夢，不是真的。這個夢要醒來了之後沒事了，只是一場惡夢而已。要緊的是我們在這場惡夢趕快醒過來，這個要緊。醒過來沒事了，這個時候我們就值得很慶幸、很幸運了，爲什麼？在這一生這一世遇到了淨宗法門、遇到了《無量壽經》，知道有極樂世界，知道有阿彌陀佛。這是我們回歸自性，大徹大悟、明心見性的一個機緣，往生到西方極樂世界就能滿願。這可不能錯過，什麼都是假的，就這一樣東西是真的，我們好好的把這句名號抓住。
世尊教給我們執持名號，執是執著，你看什麼執著都要放下，就是阿彌陀佛執著住，這叫帶業往生。因爲一切都不執著難，太難了；我執著一個，放下別的執著，這個好辦，就容易太多了。我就執著阿彌陀佛，執著不放，阿彌陀佛就能現身接引我到極樂世界。凡聖同居土下下品往生，好！蕅益大師他就滿意了。蕅益大師在世的時候有人問他：你老人家將來往生極樂世界，希望證什麼樣的品位？他很老實：我只要凡聖同居土下下品往生我就滿意了。不跟人競爭，不好高骛遠，老老實實。爲什麼？凡聖同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩，極樂世界是平等世界。這句話、這個意念，能令娑婆世界一切衆生統統得利益。因爲同居土下下品往生是人人都可以做得到的，連五逆十惡的人都可以做到，臨終十念一念都能往生。善導大師說這個法門萬修萬人去，一個都不漏。
我們要認真學習，爲什麼？一切過失不在外面，在自己。萬修萬人去這個人，他把淨宗真搞清楚、真搞明白了，所以他才能放得下；不但世法放下，佛法也放下。確實像《金剛經》上所說的，「法尚應舍，何況非法」，那個法是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都應該舍掉。舍掉怎麼樣？專心求淨土，你肯定得往生。不要有一個心，「我要去爭取高品位」，那是什麼？那是妄心，那不是真心。蕅益大師爲我們示現的真心，真心，往生可能品位更高。你帶著我要爭品位，可能都去不了。爲什麼？經上有句話非常重要，我們剛才念過，「心淨則佛土淨」。我們有個競爭的心，裏頭帶著就有傲慢的習氣，這個東西傷害，這個是把你品位降低了。你一顆真誠的心，一點競爭、一點傲慢都沒有，你到極樂世界可能你品位自然提升，出乎你意料之外的。這樁事情，最重要就是要老實、要聽話，聽世尊在佛經上講的這些話，要真幹，幹真的，可不能幹假的。
我們再看下面一句，「彌陀世尊攝此妙土，宣此妙法者，欲惠予衆生以真實之利也」。這多難得，這是多麼大的恩德，超過父母恩德太多太多了！父母對我們的恩德是一生，一生一世，佛菩薩對我們生生世世。攝此妙土，這個妙土是極樂世界，就是《往生論》裏面講的成就佛土莊嚴。成就佛土莊嚴是爲什麼？接引衆生。他給我們打造一個修學環境，讓我們在這個環境裏頭安安穩穩，再沒有絲毫的障礙，也沒有退墮的業緣，平平安安在這裏修行，一直到證得妙覺佛果。宣此妙法，這個妙法就是《大乘無量壽經》，就是我們今天學習的這個經本。佛的用意何在？佛的目的何在？是惠予衆生以真實之利，這說出來了。佛沒有別的意思，沒有別的目的，就是希望衆生快快成佛，不願意看到衆生再受苦受難。
「此叁真實，即一即叁，方便究竟，不可思議」。這句話要記住，一就是叁，叁就是一。真實之際裏面有真實智慧、有真實的利益，真實智慧裏面有真實之際、有真實之利，真實之利裏面有真實智慧、有真實之際，它是一體的。惠能大師講得籠統，他說「何期自性，本自具足」。天親菩薩把本自具足就說成叁個真實，具足什麼？具足真實之利，具足真實智慧，具足真實之際。真實之際是本體，是體，真實智慧是相，真實之利是作用，你看自性的體相用。《華嚴經》上用「大方廣」來代表，真實之際是大，真實智慧是方，真實的利益是廣。一即是叁，叁即是一，方便究竟，不可思議。這法到哪裏去找？找不到，只有極樂世界有。
所以我們下定決心，這部經好好的學十年，除這部經之外，其它的統統放下。放下不是我不學了，我在這部經上一門深入，十年熏修。十年開悟了，開悟之後，一切經只要一接觸就通達明了。古人所說的，一經通一切經通，我們要把這個教訓證實，證明它，實際上前人有例子。一經通，通到哪裏？通到見實相，教下叫見實相，禅宗裏面叫明心見性。我把這個意思都說出來了，教下叫大開圓解，淨土宗叫理一心不亂。理一心的境界，萬法一如，六根對六塵境界不再有分別執著；不但分別執著沒有，起心動念都沒有了。問題解決了，你說這多歡喜、多自在！所以念老有這麼這兩句話，「方便究竟，不可思議」。
「極樂依正，淨土法門，舉體是真實之際，故雲本經以實相爲體性」。真是有憑有據，不是隨便說的。極樂世界的依報、正報，依報是極樂世界四土，同居土、方便土、實報土、寂光土，正報是佛與菩薩。佛是阿彌陀佛，究竟妙覺如來；菩薩，去往生的，地位高的有等覺菩薩，地位最低的有五逆十惡地獄衆生，遇到緣也能往生，真的是方便究竟。一切衆生，從地獄衆生到等覺菩薩，生到西方極樂世界地位平等，皆作阿惟越致菩薩。所以，極樂世界才叫真正平等、真正自由。再給諸位說，真正的共産。極樂世界的人個個沒有私心，都有共同的認知，我們講共識，共識裏面第一條，就是都能肯定遍法界虛空界跟自己是一體。修淨土的人不能沒有這個共識，這個共識在六和裏頭第一條「見和同解」，這比什麼都重要。極樂世界是個大的六和敬的僧團。「戒和同修」，在極樂世界沒有犯過失的人，每個人都能夠自動自律，確實自修自證，阿彌陀佛不會管這個事情的。大菩薩特別多，大菩薩是誰？是等覺菩薩。我們這個地方見一個等覺菩薩，那真是鳳毛麟角，極樂世界遍地都是等覺菩薩，給大家做最好的榜樣，真的是身行言教。彌陀如是，菩薩們亦如是。所以，天親菩薩贊歎國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴。淨土法門「舉體」，全體是真實之際，這記住，全體是真實智慧，全體是真實之利，究竟圓滿。所以說「本經以實相爲體性」，一點不爲過。
現在時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第十八集》全文閱讀結束。