..续本文上一页经讲得好的大概不超过二十个人，全中国。到现在，大概十个都找不到了。所以众生愚痴、迷惑，敢造这个重罪，果报现前，后悔莫及。这些事情我们都要知道。
今天在这个世间，做哪一桩事情的功德最大？诸位很冷静去思惟，只有把如来的经教讲透彻、讲明白，让人都听懂了，这个功德最大。为什么？一个人听懂，一个人回头。回头是岸，他不堕三途，把他从三途里头救出来。他要真正勇猛精进，改邪归正，老实念佛求生净土，他到极乐世界去作佛去了。还有比这个功德更大的吗？我们自己一遍一遍的讲，讲给谁听？讲给自己听！自度而后自然就度他，不要起心动念。有缘的人遇到了，他看出来了，他听懂了，这就得度。
这一段是讲，西方极乐世界依正庄严都是直显于心源，全彰于自性，所以法性身、法性土，何相之可得？不但相不可得，见也不可得。见是什么？见闻觉知，是精神，相是境界相，物质现象，物质现象跟精神现象都不可得。「此正无相不相、相而无相之正体」，这叫实相。文字不多，把实相真的说出来了。无法说出来的，这善巧方便把它讲出来。下面说，「盖吾人心性，量同法界」。多大？遍法界虚空界。法界，我们中国古人有两句话来形容它，叫大而无外，真讲到极处，没有边际，量同法界。法界比宇宙意思还好，宇宙还有边际，法界没有边际。小而无内，这都不可思议，小再小，找不到更小的。为什么？它称性，性没有大小。再小的一个物体里头，佛经讲的极微之微，今天科学里面所讲的量子，在《华严经》上佛告诉我们，极微小的那个物质里面有大千世界，遍法界虚空界的信息、色相全在里头。这是现代科学家提出全息概念，发现这个东西。他是用两组雷射光拍下来的照片，这个照片很奇怪，你把这个照片剪成两片，把它剪碎成两片，你看两个照片里面的相片是完整的；你剪成四片，四张照片是完整的；你把它剪成一百张的碎片，张张都是完整的。这是科学家发现的，叫全息。三千年前释迦牟尼佛在经上讲的，每粒微尘、每个波动现象都是全息，它里面含藏的是遍法界虚空界所有的信息现象全在其中，一丝毫都不欠缺。这就是经里面常讲的比喻，叫「芥子纳须弥」，芥菜籽很小，里头有须弥山。须弥山在芥菜籽里头，须弥山没有缩小，芥菜籽没有放大，法尔如是，它本来就是这样的。
下面这两句话，禅宗常讲的，「灵明洞彻，湛寂常恒」。这个极微之微里头它灵，灵是什么？它里头有圆满的信息，它知道。日本江本博士用水做实验，水灵明洞彻，湛寂常恒，这四个字可以用在他实验室里头。水是矿物，它会看，它会听，它会懂得人的意思，而且随着人的念头，善念、恶念、正念、邪念，反应出来的色相不一样。其实佛经上给我们讲的四种现象，色声香味，四种现象他只能看到一种，这就是科学还有问题。圆满的科学技巧应该四种都能够出现，现在只出现了色，音声没有出现，香气没有出现，五味，酸甜苦辣咸没有出现，我们的科学技术不到家。讲五个字，色声香味触，那个触是什么？触就是感应。所以，我们动一个念头，遍法界虚空界都知道。为什么？一切法不离自性，触动自性，哪有不晓得的道理！所以圣贤，古大德、老祖宗教导我们，起心动念要慎重。这个意思是说，要有正念，不能有邪念，要有善念，不能有恶念，叫慎独。独自在一处，没有人看到的时候，不能放逸、不能随便，知道遍法界虚空界我们轻微的这个念头，无论是有心还是无意，统统都传遍虚空法界。万事万物真的就像一个看不见的、无形的一个电网，它非常密。起一念而动全体，遍法界虚空界都知道了，知道得还特别清楚；我们自己不清楚，人家接收的时候好清楚。
湛寂常恒，这个里头每个字都有很深的学问。湛，像水一样干净，没有染污，不动，水像一面镜子，能照见外面的万物，这湛。照见是慧，寂是不动，寂是定。我们就晓得，慧从哪里来的？慧从定中来的，心不动就生智慧。心要动，心动就是你想，你想不生智慧，生的什么？知识。你能够想象的是知识，不是智能。智慧决定是正确的，没有错误的，思想有错误，不见得完全正确。知识能解决一小局限的问题，而且还常常有后遗症，智慧没有后遗症，智慧解决问题是透彻的。我们向一个高人去请教，他高在哪里？就是高在清净，高在他心是定的。我们的心是动的，我们有胡思乱想，他没有。所以他们的心是清净平等，一定有觉，觉就是慧。我们要想有智慧，其实智慧是本有的，不从外来的，自性里头本有的真实智慧，真实之际、真实之利。三种真实都是自性本有的，不是外来的，只要你心定，它就发现了，你心里面浮动，它就看不见了。好像是水，心比喻作水，水肮脏、水波动，照见的能力失掉了。只要它不动，肮脏东西沉下去，沉淀了，清水现前。不动它，就恢复它照见的作用，智能是这么来的。沉静跟智慧相应，浮躁跟智慧相反。常是永恒不变，湛寂常恒，这是自性、这是性德。它多大？「竖穷三际，横遍十方」。三际是讲时间，过去、现在、未来，十方是讲空间，四方、四维、上下。这两句话就是遍时空，遍一切时遍一切处，这个意思。
「极乐国土，非在心外」。极乐世界在哪里？在自心里面。为什么？极乐世界是自心变现的，是阿弥陀佛四十八愿，五劫修行功德之所成就的。我们今天念这部经，第六品四十八愿，我们要怎样去念？依照四十八愿发心，把阿弥陀佛的四十八愿变成自己的四十八愿，那阿弥陀佛五劫修行的功德，自自然然就加持到你心里去了。我们得阿弥陀佛加持，道理在此地，不能不懂。我们没有行动，求佛加持加不上！不是佛不加持，是你跟他不相应。我们依照这个愿发愿，就加持上了，为什么？跟阿弥陀佛同心、同愿，后头必定是同德、同行。我们现在念四十八愿很难发，难在哪里？难在我们有个妄心，有个自私自利，可以跟他同几分，没有办法达到圆满，道理在此地。我们有几分相应，佛就有几分加持。
这部经，四十八愿就特别重要，四十八愿是本经的核心。像《往生论》上所说的，国土(极乐世界)、佛、菩萨是弥陀愿心庄严成就。他的心是清净平等觉，在经题上，阿弥陀佛的心清净平等觉。清净，没有私心，没有染污；平等，没有波动现象，那就是湛寂常恒。湛寂常恒当然灵明洞彻，灵明洞彻是什么？就是觉，合起来清净平等觉。这是把学佛的理讲清楚了，我们真搞清楚、真搞明白就晓得怎么修法，用什么样的心态，能够在很短的时间收到非常好的效果。遍法界虚空界是我们自己的心性变现出来的，能大师说的这句话，没想到自性能生万法。极乐世界是万法之一，所以它不在我们的心外。我们心有多大？心包太虚，量周沙界，此地讲的竖穷三际，横遍十方，没边际的。「百界千如，皆我本具」。不但极乐世界，这个百界是一切诸佛世界，这不是一个极乐世界，全都是我们自性本具，是我们自性变现出来的。
下面「心净则佛土净，土净即我心净。何有一法，在我心外？」所以佛在大乘经上常说，心外无法，法外无心，我们的心跟法是一不是二，这事实真相。是心生法，心是主宰。法生心是凡夫，凡夫已经受外面境界的控制，受它影响，这就错了，颠倒了。法是你所生所现，今天它做了主，它主动你被动，你处处跟着境界转，你错了。觉悟之后，觉悟之后自己要做主宰，境随我心转，这是真的。我怎么可以随着境界转？所以，外面三种现象都是虚妄的，自己真正做得了主，三种现象对我都不能造成干扰，我如如不动。
「本经所诠」，诠是详细的解释，「直显本心」，这部经上跟我们说的、跟我们解释的是直显本心，「全彰自性」。这是全经最深奥的一部分，完全给你讲理，佛说这部经根据什么讲的，这里头有个道理；道理明白，对经上所说的一点怀疑都没有了，就真信了。直显本心，全彰自性。「当相即道，无非实相」。相是什么？现象，摆在我们面前的，物质现象、精神现象、自然现象，这三种现象。三种现象就是道，道是什么？自性。自性变现的，这当相即道。无非真实，你放下妄想分别执着，它就是真实，你起心动念、分别执着，它全是假的，它就不是真实。所以，你要找真实东西不在外，在外面永远找不到。所以古德说，放下便是！
我们再看下面这段，第六段，「实相无二，亦无不二」，这两句就是科题，这一段所说的。我们看批注。「如《弥陀要解》云：实相无二，亦无不二」，无二是一，无不二就是多。这两句话在《华严经》上说的是，一即是多，多即是一，一多不二。「是故举体作依作正」，体是自性，都是自性变现的，依报是自性变现的，正报也是自性变现的。贤首国师的《妄尽还源观》，从一体起二用，这个二用就是依报跟正报。一体，自性清净圆明体，用这几个字来形容本体、形容性德。自性清净圆明，圆是圆满，一丝毫欠缺都没有；明就是智慧，真实智慧，无所不照。体是万事万物的本体，万事万物都是依它而起的。它是宇宙万物的本体，包括时间跟空间都是依它起的，没有它，时空也不能存在。在佛法里面有具体说明，你看相宗入门第一部的小论，《百法明门论》，把宇宙之间一切法归纳为一百大类，叫百法。这百法是从哪里来的？自性变现的，就是六祖能大师所说的，「何期自性，能生万法」，万法归纳起来称为百法，百法展开是万法。直显本心，全彰自性，当相即道，无非实相，说得好！
蕅益大师讲，「举体作依作正，作法作报」，法是法身，报是报身，这对自己讲的，「作自作他」，这是差别相，自是我，他是别人，全是自性变现的。能变的体性是一个，所变的现象千差万别，同一个自性。这是学大乘的人不能不知道的，自他是一不是二，我们跟阿弥陀佛什么关系？一体。别的宗教也说，但都没说清楚。别的宗教有这么一句话，「神与我同在」、…
《净土大经科注 第十八集》全文未完，请进入下页继续阅读…