..續本文上一頁經講得好的大概不超過二十個人，全中國。到現在，大概十個都找不到了。所以衆生愚癡、迷惑，敢造這個重罪，果報現前，後悔莫及。這些事情我們都要知道。
今天在這個世間，做哪一樁事情的功德最大？諸位很冷靜去思惟，只有把如來的經教講透徹、講明白，讓人都聽懂了，這個功德最大。爲什麼？一個人聽懂，一個人回頭。回頭是岸，他不墮叁途，把他從叁途裏頭救出來。他要真正勇猛精進，改邪歸正，老實念佛求生淨土，他到極樂世界去作佛去了。還有比這個功德更大的嗎？我們自己一遍一遍的講，講給誰聽？講給自己聽！自度而後自然就度他，不要起心動念。有緣的人遇到了，他看出來了，他聽懂了，這就得度。
這一段是講，西方極樂世界依正莊嚴都是直顯于心源，全彰于自性，所以法性身、法性土，何相之可得？不但相不可得，見也不可得。見是什麼？見聞覺知，是精神，相是境界相，物質現象，物質現象跟精神現象都不可得。「此正無相不相、相而無相之正體」，這叫實相。文字不多，把實相真的說出來了。無法說出來的，這善巧方便把它講出來。下面說，「蓋吾人心性，量同法界」。多大？遍法界虛空界。法界，我們中國古人有兩句話來形容它，叫大而無外，真講到極處，沒有邊際，量同法界。法界比宇宙意思還好，宇宙還有邊際，法界沒有邊際。小而無內，這都不可思議，小再小，找不到更小的。爲什麼？它稱性，性沒有大小。再小的一個物體裏頭，佛經講的極微之微，今天科學裏面所講的量子，在《華嚴經》上佛告訴我們，極微小的那個物質裏面有大千世界，遍法界虛空界的信息、色相全在裏頭。這是現代科學家提出全息概念，發現這個東西。他是用兩組雷射光拍下來的照片，這個照片很奇怪，你把這個照片剪成兩片，把它剪碎成兩片，你看兩個照片裏面的相片是完整的；你剪成四片，四張照片是完整的；你把它剪成一百張的碎片，張張都是完整的。這是科學家發現的，叫全息。叁千年前釋迦牟尼佛在經上講的，每粒微塵、每個波動現象都是全息，它裏面含藏的是遍法界虛空界所有的信息現象全在其中，一絲毫都不欠缺。這就是經裏面常講的比喻，叫「芥子納須彌」，芥菜籽很小，裏頭有須彌山。須彌山在芥菜籽裏頭，須彌山沒有縮小，芥菜籽沒有放大，法爾如是，它本來就是這樣的。
下面這兩句話，禅宗常講的，「靈明洞徹，湛寂常恒」。這個極微之微裏頭它靈，靈是什麼？它裏頭有圓滿的信息，它知道。日本江本博士用水做實驗，水靈明洞徹，湛寂常恒，這四個字可以用在他實驗室裏頭。水是礦物，它會看，它會聽，它會懂得人的意思，而且隨著人的念頭，善念、惡念、正念、邪念，反應出來的色相不一樣。其實佛經上給我們講的四種現象，色聲香味，四種現象他只能看到一種，這就是科學還有問題。圓滿的科學技巧應該四種都能夠出現，現在只出現了色，音聲沒有出現，香氣沒有出現，五味，酸甜苦辣鹹沒有出現，我們的科學技術不到家。講五個字，色聲香味觸，那個觸是什麼？觸就是感應。所以，我們動一個念頭，遍法界虛空界都知道。爲什麼？一切法不離自性，觸動自性，哪有不曉得的道理！所以聖賢，古大德、老祖宗教導我們，起心動念要慎重。這個意思是說，要有正念，不能有邪念，要有善念，不能有惡念，叫慎獨。獨自在一處，沒有人看到的時候，不能放逸、不能隨便，知道遍法界虛空界我們輕微的這個念頭，無論是有心還是無意，統統都傳遍虛空法界。萬事萬物真的就像一個看不見的、無形的一個電網，它非常密。起一念而動全體，遍法界虛空界都知道了，知道得還特別清楚；我們自己不清楚，人家接收的時候好清楚。
湛寂常恒，這個裏頭每個字都有很深的學問。湛，像水一樣幹淨，沒有染汙，不動，水像一面鏡子，能照見外面的萬物，這湛。照見是慧，寂是不動，寂是定。我們就曉得，慧從哪裏來的？慧從定中來的，心不動就生智慧。心要動，心動就是你想，你想不生智慧，生的什麼？知識。你能夠想象的是知識，不是智能。智慧決定是正確的，沒有錯誤的，思想有錯誤，不見得完全正確。知識能解決一小局限的問題，而且還常常有後遺症，智慧沒有後遺症，智慧解決問題是透徹的。我們向一個高人去請教，他高在哪裏？就是高在清淨，高在他心是定的。我們的心是動的，我們有胡思亂想，他沒有。所以他們的心是清淨平等，一定有覺，覺就是慧。我們要想有智慧，其實智慧是本有的，不從外來的，自性裏頭本有的真實智慧，真實之際、真實之利。叁種真實都是自性本有的，不是外來的，只要你心定，它就發現了，你心裏面浮動，它就看不見了。好像是水，心比喻作水，水肮髒、水波動，照見的能力失掉了。只要它不動，肮髒東西沈下去，沈澱了，清水現前。不動它，就恢複它照見的作用，智能是這麼來的。沈靜跟智慧相應，浮躁跟智慧相反。常是永恒不變，湛寂常恒，這是自性、這是性德。它多大？「豎窮叁際，橫遍十方」。叁際是講時間，過去、現在、未來，十方是講空間，四方、四維、上下。這兩句話就是遍時空，遍一切時遍一切處，這個意思。
「極樂國土，非在心外」。極樂世界在哪裏？在自心裏面。爲什麼？極樂世界是自心變現的，是阿彌陀佛四十八願，五劫修行功德之所成就的。我們今天念這部經，第六品四十八願，我們要怎樣去念？依照四十八願發心，把阿彌陀佛的四十八願變成自己的四十八願，那阿彌陀佛五劫修行的功德，自自然然就加持到你心裏去了。我們得阿彌陀佛加持，道理在此地，不能不懂。我們沒有行動，求佛加持加不上！不是佛不加持，是你跟他不相應。我們依照這個願發願，就加持上了，爲什麼？跟阿彌陀佛同心、同願，後頭必定是同德、同行。我們現在念四十八願很難發，難在哪裏？難在我們有個妄心，有個自私自利，可以跟他同幾分，沒有辦法達到圓滿，道理在此地。我們有幾分相應，佛就有幾分加持。
這部經，四十八願就特別重要，四十八願是本經的核心。像《往生論》上所說的，國土(極樂世界)、佛、菩薩是彌陀願心莊嚴成就。他的心是清淨平等覺，在經題上，阿彌陀佛的心清淨平等覺。清淨，沒有私心，沒有染汙；平等，沒有波動現象，那就是湛寂常恒。湛寂常恒當然靈明洞徹，靈明洞徹是什麼？就是覺，合起來清淨平等覺。這是把學佛的理講清楚了，我們真搞清楚、真搞明白就曉得怎麼修法，用什麼樣的心態，能夠在很短的時間收到非常好的效果。遍法界虛空界是我們自己的心性變現出來的，能大師說的這句話，沒想到自性能生萬法。極樂世界是萬法之一，所以它不在我們的心外。我們心有多大？心包太虛，量周沙界，此地講的豎窮叁際，橫遍十方，沒邊際的。「百界千如，皆我本具」。不但極樂世界，這個百界是一切諸佛世界，這不是一個極樂世界，全都是我們自性本具，是我們自性變現出來的。
下面「心淨則佛土淨，土淨即我心淨。何有一法，在我心外？」所以佛在大乘經上常說，心外無法，法外無心，我們的心跟法是一不是二，這事實真相。是心生法，心是主宰。法生心是凡夫，凡夫已經受外面境界的控製，受它影響，這就錯了，顛倒了。法是你所生所現，今天它做了主，它主動你被動，你處處跟著境界轉，你錯了。覺悟之後，覺悟之後自己要做主宰，境隨我心轉，這是真的。我怎麼可以隨著境界轉？所以，外面叁種現象都是虛妄的，自己真正做得了主，叁種現象對我都不能造成幹擾，我如如不動。
「本經所诠」，诠是詳細的解釋，「直顯本心」，這部經上跟我們說的、跟我們解釋的是直顯本心，「全彰自性」。這是全經最深奧的一部分，完全給你講理，佛說這部經根據什麼講的，這裏頭有個道理；道理明白，對經上所說的一點懷疑都沒有了，就真信了。直顯本心，全彰自性。「當相即道，無非實相」。相是什麼？現象，擺在我們面前的，物質現象、精神現象、自然現象，這叁種現象。叁種現象就是道，道是什麼？自性。自性變現的，這當相即道。無非真實，你放下妄想分別執著，它就是真實，你起心動念、分別執著，它全是假的，它就不是真實。所以，你要找真實東西不在外，在外面永遠找不到。所以古德說，放下便是！
我們再看下面這段，第六段，「實相無二，亦無不二」，這兩句就是科題，這一段所說的。我們看批注。「如《彌陀要解》雲：實相無二，亦無不二」，無二是一，無不二就是多。這兩句話在《華嚴經》上說的是，一即是多，多即是一，一多不二。「是故舉體作依作正」，體是自性，都是自性變現的，依報是自性變現的，正報也是自性變現的。賢首國師的《妄盡還源觀》，從一體起二用，這個二用就是依報跟正報。一體，自性清淨圓明體，用這幾個字來形容本體、形容性德。自性清淨圓明，圓是圓滿，一絲毫欠缺都沒有；明就是智慧，真實智慧，無所不照。體是萬事萬物的本體，萬事萬物都是依它而起的。它是宇宙萬物的本體，包括時間跟空間都是依它起的，沒有它，時空也不能存在。在佛法裏面有具體說明，你看相宗入門第一部的小論，《百法明門論》，把宇宙之間一切法歸納爲一百大類，叫百法。這百法是從哪裏來的？自性變現的，就是六祖能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，萬法歸納起來稱爲百法，百法展開是萬法。直顯本心，全彰自性，當相即道，無非實相，說得好！
蕅益大師講，「舉體作依作正，作法作報」，法是法身，報是報身，這對自己講的，「作自作他」，這是差別相，自是我，他是別人，全是自性變現的。能變的體性是一個，所變的現象千差萬別，同一個自性。這是學大乘的人不能不知道的，自他是一不是二，我們跟阿彌陀佛什麼關系？一體。別的宗教也說，但都沒說清楚。別的宗教有這麼一句話，「神與我同在」、…
《淨土大經科注 第十八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…