淨土大經科注　　(第二十九集)　　2011/10/31　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0029

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科注》第一百八十七面，倒數第五行：

　　「叁，實報莊嚴土。若憶佛念佛，曆曆分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不爲貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故」。這個先揀別實報土跟方便土不一樣的地方。生方便土真的是得定了。凡聖同居土裏頭雖有修定，叁昧沒有現前，通常我們叫它這個名詞，這大乘經上說的，叫未到定，他修的是有定功，但是還沒有到位。但是他比沒有定功的人那要高很多。同居土裏頭有九品，大概在上中品位，上叁品、中叁品已經有定功了，下面沒有定功，散漫心往生的。這是我們應該要學的。

　　憶佛是心裏頭起心動念，起心動念都想的是阿彌陀佛，專想阿彌陀佛。念佛，念這個字，我們看中國文字，它這個造字叫會意，讓你看到這個符號體會這個意思，上面是今，今就是現在，下面是心，現前一念心你是念什麼？當下這一念一定是阿彌陀佛，這就是心上真有阿彌陀佛。曆曆分明，我們今天修的這個方法是持名，《十六觀經》裏頭最後的一觀，第十六觀持名，持名就是佛號清清楚楚、明明白白，不要去想別的，想別的變成觀想了。觀想不如念佛號，爲什麼？到極樂世界，你還得把觀想那個想拿掉，不好拿，你成習慣了。但是這個名號拿掉比較容易，因爲名號是個空名，比那個觀想方便。實際上這個方法比觀想容易，比觀想成就高，就是將來你擺脫它很容易。

　　行住坐臥，這就是說一切時、一切處，你只有這一念，沒有第二念，見思煩惱不要去理會它，自然就沒有了，所以這個真高！你看不爲貪瞋煩惱諸念之所雜亂。你只有一句佛號，什麼時候都是一句佛號，辦事盡管去辦事，事情辦完了，心裏頭痕迹都沒有。所以念佛不妨礙任何工作。現在有很多人他不會念，念佛的時候心裏就想著佛，不念佛的時候心裏雜念就起來了，這就不會念；念佛的時候心裏有雜念，工作的時候他偶爾也想到佛，所以佛也沒念好，事也沒做好。會做的人、會修的人，做事的時候佛放下，專心辦事；事情辦完之後佛號提起來，一個雜念都沒有，這叫會。這是事一心。事一心到最高的地方，見思煩惱全斷了，不斷自然沒有了。所以這事上即得，理上未徹，他沒有開悟，智慧沒現前，所以它屬于定門，這是屬于念佛叁昧，有定沒慧。此地說的慧不是小智慧，這個地方說的慧是大徹大悟、明心見性，他沒有。

　　「若于百尺竿頭，更進一步，于自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心」。這就是大徹大悟，功夫到這個時候，佛法裏常說因戒得定，因定開慧，這學佛的終極目標達到了。事一心是得定，你不依規矩你就不能得定，這個規矩是什麼？前面講的這是規矩，這就是戒律，「憶佛念佛，曆曆分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不爲貪瞋煩惱諸念之所雜亂」，這就是戒律，淨宗要學的戒律，這個能做到就能得事一心，就能得定。得定之後功夫再進一步，那就于自本性，忽然契合，這就是大徹大悟、明心見性。了知能念所念都是一心，能念所念是一不是二，你看能念的阿彌陀佛、所念的阿彌陀佛，是一個佛不是兩個。這就是中峰禅師在系念佛事裏頭所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，是真的不是假的。什麼時候你看到？徹悟的時候見到了。能念是我，所念是他，這個意思懂了嗎？自他是一不是二，自己跟遍法界虛空界融成一體，這叫大徹大悟。爲什麼？就是自心所現的。大乘教佛常說，一切法唯心所現，唯識所變。心是自己的真心，識是自己的妄心。到這個境界，真妄是一，自他是一，一切衆生跟佛是一，入不二法門，這《華嚴經》上的。

　　只要入不二法門，這個人就是我們所稱的法身大士，在《華嚴經》上他的地位初住以上，這四十一個位次都是法身大士。四十一個位次我們在《華嚴經》上學到，這四十一個位次不能說沒有，也不能說真有。實報土確實是平等境界，不起心、不動念，那怎麼不平等！同居土不平等，九個階級不平等，方便土也有九個階級，也不平等，但是實報土有四十一個位次，平等的，這個道理一定要懂。爲什麼平等？都不起心動念。爲什麼還有這麼多階級？是無始無明習氣沒有斷幹淨。無明真斷了，就是真的不起心、不動念了，習氣非常微細，這個東西沒斷幹淨，所以它還有相。現代科學講的是它還有極其微細的波動，那個波愈微細，能量愈大；波動的頻率愈快，能量就愈高。所以四十一個位次不能說有、不能說無，我們一定要了解。

　　但是極樂世界特殊，特殊在同居土跟方便土，這兩土就是我們所稱的十法界，同居土是六道，方便土是四聖法界，這十法界。它的十法界因爲得到阿彌陀佛本願威神加持，這裏頭的人智慧、神通、道力、一切受用跟實報土菩薩平等的、一樣的，同等待遇，這是十方世界沒有的。所以古德常說，生到極樂世界，你就圓生四土，四土包括常寂光，等于說你同時都得到了，四土都得到了。這一種殊勝的利益，佛在一切經裏面沒說過，釋迦牟尼佛爲我們介紹遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土也沒說過，只有極樂世界有。我們初學佛的時候懷疑，佛佛道同，佛佛平等，怎麼會阿彌陀佛有特殊？以後學多了慢慢體會到，阿彌陀佛立極樂世界這個大願是沒成佛之前，是在修菩薩道的時候發的大願，諸多菩薩在修行證果當中沒發這個願，他發願真幹，五劫的時間把四十八願願願都實現了。所以極樂世界是阿彌陀佛本願功德，五劫修行的是功德，本願加上功德，這樣成就的。

　　像這種事情，我們這個世界有，爲一切衆生修福，舍己爲人，福德成就。那不是功德，福德，福德也成就，成就什麼？成就他化自在天，欲界最高的一層天，第六天。第六天人的福報是第五天人變化供養他的。你看看修福，福德成就，自然成就的原理，跟極樂世界阿彌陀佛修四十八願的道理是一個道理，一個是累積的功德，一個是累積的福德。我們念佛如果沒有把自己忘掉是福德，念佛把自己忘掉了是功德，這個差別很大。但是念佛雖然是福德，生凡聖同居土，這個在一切福當中都沒法子再去跟它相比。所以學佛，是這個念佛的人，我沒有忘記還行，我生同居土，但是方便有余土的，我沒有了。無我的人，起心動念是爲別人想的。學佛的人爲正法久住、爲苦難衆生，不爲自己，自己沒有了，那你這個人所修積的全是功德。功德跟福德我們一定要能夠很清楚的把它辨別出來。

　　所以「了知能念所念唯是一心」，這一句話就顯示遍法界虛空界是一體，這個體就是一心。「不住有念，不落無念」，不住有念就是無念，不落無念就是有念，這句話怎麼解釋？念而無念，無念而念。阿彌陀佛聲聲相續，前面講的曆曆分明，聲聲相繼，這是有念。雖然有念，但是沒有妄心，我是妄心，我執是妄心，沒有妄心。所以這個念也不能說它有，也不能說它無，念而無念，無念而念。

　　「如《疏鈔》雲」，這蓮池大師所說的，「若言其有，則能念之心，本體自空」，真心有沒有？有。真心在哪裏？真心無處不在。真心像什麼樣子？什麼樣子都不是，它是宇宙萬有的本體，它是當人自性，就是我們自己的真心、自己的本性。它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以佛法用一個空字來顯示它。這個空不是什麼都沒有，它真有，但是它什麼都不是，我們六根接觸不到。我們的眼耳鼻舌身這五根能夠接觸到物質現象，我們的第六意識可以接觸到精神現象跟自然現象，第六意識是能接觸到。它什麼都不是，所以我們的六根，眼耳鼻舌身意，統統緣不到，末那跟阿賴耶也緣不到，所以說它作空，空不等于無。這是說能念之心，本體自空。「所念之佛，了不可得」，了不可得跟本體自空是一個意思，完全相同。所念之佛本體也是空的，能念之心也是了不可得，要不要念？念得清清楚楚、了了分明。「若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，曆曆分明。無念而念，念而無念；言思路絕，不可名狀」。完全給我們講境界，入這個境界，這個就是大徹大悟之前的境界。我們從事一心念到念而無念，無念而念，就將近開悟了，一開悟就是理一心。言思路絕就是不可思議，言是言說，思是思惟，都達不到，言語跟思惟都達不到。不可名狀，無法可說，也沒辦法形容。

　　「唯是一心，清淨本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心；屬慧門攝，兼得定故」。沒有定就沒有慧，定慧在大乘教裏頭，常常可以把它講作體用，慧是體，定就是用；定是體，慧就是用，它們可以交換的，叫定慧等持，定中有慧，慧中有定。它是一不是二，叫清淨本然之體。就是我們經題上講的清淨平等覺，就這五個字，這個覺是大覺，就是大徹大悟。每個人的自性都是大徹大悟，對于法界虛空界萬事萬物過去未來，沒有一樣不知道，這是本能。他爲什麼知道？他照見。《般若心經》上所說的照見五蘊皆空。五蘊是什麼？色是物質現象，受想行是精神現象，識是自然現象，就是今天科學家所說的叁種現象，宇宙之間只有這叁種現象。自性般若智慧，就是大徹大悟，你就見到叁種現象都是空的，都是無所有，畢竟空，不可得。這叁種現象從哪裏來的？從阿賴耶來的。阿賴耶從哪來的？從一念不覺，一念不覺就是阿賴耶。一念不覺是阿賴耶的業相，阿賴耶叁細相裏的第一個業相。現在科學家說它是波動現象，說得不錯。科學家沒見性，所以雖然講，講得不很清楚；佛經講得清楚，佛親自見到了，親證這個境界。

　　「念佛若達理一心，破一分無明」。無明就是起心動念，極其微細，因爲這一念生起，般若的智照就失掉了，它起了波動。像水一樣，水在平的時候，水平沒有波浪，它有照的作用，像鏡子一樣，它起一個…

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