..續本文上一頁地自我觀照，因此就布施來說，我不知道您是否可以稍微談談要如何謹慎地來爲別人著想？我的意思是，如何讓我們的想法清淨合宜，且不受製于自我需要或自我欺騙的混淆——尤其是在想到寃親債主與布施時？若有法門可修，是不是“自他交換”？
答：你說得對。首先，我們可以藉著“自他交換”的禅修來修行布施。這中間的次第是：首先我們以最親近的人(親人、朋友)爲對象，再來是沒有直接利害關系的人，最後是寃親仇敵。當我們慢慢變得習慣熟練，能真正對外行布施時，便不會有任何問題了。像“這是我的東西，我爲什麼要給人”等一切諸如此類的想法，就不再那麼強烈了。我們必須突破這種想法，但畢竟我們所能帶給人的利益還是暫時性的。我們要先了解對方的狀況，知道他最需要什麼，我們又能做什麼等——我們無法現在就帶給他究竟的利益。在任何情況下，當我們要做布施時，一定要先審慎地問自己：“我能做到嗎？它對我的困難度有多少？這對我和受施者將會帶來何種利益？”我們要先審慎地做了解。
行完布施後，我們要將此善業功德回向一切衆生終能證悟成佛。我們不做一般世人所想的布施：希望得獲回應，不管是感謝、尊敬或什麼的，或害怕別人將會倚賴我們的施舍等等。我們應該完全抛棄這種世俗的想法，只要一心將功德回向一切衆生解脫證悟即可。
我舉一個實例：我要擤鼻涕，當我擤完時便把它丟掉，一旦它丟在垃圾箱後，我還會認爲那是我的東西嗎？不會吧，對不對？同理，一旦我們做完布施工作後，就要把心放下。我們不必再緊抱著它不放，心裏仍認爲那是我們的。若我們期盼有什麼回報，或執著于我們所做的而生起這些第二想時，則一切的功德與利益便都白廢了。
至于對怨敵行布施時，我們對他們最主要的供養便是慈悲。若有人對我們懷有惡意，不管我們做了什麼，好或不好的，我們都應該反省：“我爲自己的作爲讓他生煩惱心而深感抱歉。若非因爲我，那個人便不會起瞋念了。由于我的過失——造成對方生起瞋念的對象，而讓他造了投生地獄的因。”
我們要觀修大容忍心，了解到由于那個人的瞋念，我們才能累積修行忍辱的功德，因此，這個人事實上更是我們的恩人。反之，若我們以瞋報瞋，則兩個人便將一起投生地獄，而這是一點都沒有意義的事。我們在任何情況下都要修習忍辱和寬容。換句話說，我們要將在這種關系和情況下所發生的過失由自己承擔，而將其利益(例如，我們修忍辱的功德)歸于他人的慈悲所致。最後，懷著這樣寬容的心，我們可以累積許多的功德，再將此功德回向那們怨敵，或那位生瞋恨心的人。基本上，我們可以修自他交換的法。
自他交換法是菩薩道的最根本。它確實非常有必要，因爲不論我們的發心多好，都會碰到對我們好，或對我們惡意相向的人——這是無可避免的，重點在能于一切情況中保持平等寬容的心。我有一個故事正說明了這一點：有一次，一個和尚坐在鋪墊上打坐。另外一個和尚靠近他，用細柔的聲音對他說：“你在修什麼？”和尚平靜地說：“我在修慈悲觀。”旁邊那個和尚又靠近些說：“去吃屎吧！”第一個和尚一陣憤怒，轉身打了他一個耳光。這表示他並沒有真正無分別地在修慈悲，若他真的修得很得法的話，便已有定力，對那個和尚的話，也就一笑置之，繼續修他的法，一點都不受擾亂。
問：可否請您大約談談法身、報身和化身？我之所以問這個問題，是因爲多年來我一直一種想法——不是我對它真有了解，而是基于我對它的少許感覺。就我多年來的了解是，我們之所以要修行，以及做這麼多修行的功夫，無非是要與法身相應或證悟法身。這些年來，我一直認爲法身是一樣非常非常純淨的東西，一樣既超越于覺受客體之外，也深藏其內的東西(就像基督教所稱的“存在之根本”，它遍滿一切)。它是一種非常微細的能量，除非藉由修行，否則無法觸及。我最近讀到創巴仁波切的書《狂智》(CRAZY WISDOM)，感覺十分震撼。在書裏，他談到了法身是一個行動的起念，報身是這個行動的過程，而化身則是它圓滿的完成。如果是這樣的話，那麼法身便與我們日常生活的起心動念沒有分別。當您談到我們應視一切均爲清淨聖潔時，是否即是這個意思？然後當我讀到那個之後，我有點像“啊！答案就在這裏了”的感覺。它讓我想起《心經》裏說：“色即是空，空即是色。”所以法身就是在此時此地當下非常明晰，遍滿一切。法身是很清楚的，它並非某種非常微細的能量，而是一種非常真實，一種在此時此地能感受到的東西。
答：你的了解沒有錯。但必須要了解的一點是，一切現象諸法缺乏任何實性或實體，而這種缺乏實性即是法身。消除相信執持一切爲真實或實有的概念，便是了悟空性，這是一個我們自己要去實證的東西。報身和化身是爲了利他，在衆生的見與境中所做的化現，例如，佛的清淨相(身相與淨土)。有著清淨業力的人可以看到報身，而有著不淨覺受的人，便只能看到化身。這是佛之證悟的功德事業，它由過去生累積無量的清淨與不淨、有漏與無漏的福德智慧所自然顯發的。這些廣大資糧累積的結果，爲了度化衆生便自然化現報、化等二身。
陽光自然照射大地讓土裏的種子發芽，正好說明了這一點。並非陽光有任何意識或概念要讓一切事物成熟結果，成熟是太陽存在的一個自然副産品。在此例中，法身是太陽，而照射在土地上的陽光則是藉由報、化二身所行的事業；然而還有住于地下甚至沒有眼睛可以看視東西的衆生，例如甲蟲等，因此，來自太陽的光線對它們一點都無助益。我們是否能接觸到諸佛的化現，完全取決于自己的功德和因緣業力，它不是一個佛要或不要的問題。
我們所談的這個證悟是一個完全與我們在知性上的了解相異的東西，它不只是一個概念而已。目前我們對叁身的所有理解，都僅止于自己本身所組成的一個概念圖形而已，因此，本來就有某些程度上的誤解和迷惑。真正的證悟或當下的了悟，則根本完全是另外一回事。
問：對我先前發問要如何恰當地回應別人需要的問題，您的回答是我們必須要審慎地去做。我覺得有些您曾提起的法門也許對發露布施心、對讓一個人能放下到生出布施心有很大的幫助。但我想知道的是，我們要如何去敏銳地細察別人真正的需要，是否有這方面的法門？因爲我覺得部分證悟的覺觀力就是要對現境有一個圓滿深入的了解，因此，當我們在路上遇到一個人，而他向我們要酒喝時，我們或許有能力、或許沒有能力知道他是不是一個酒鬼；也許他之所以需要酒是因爲他牙痛，無錢去看牙醫，這時就需要一種我所謂的深度的洞悉力，而也許我們沒有。就是同樣的這個洞察辦，舉例來說，讓我們是否具備遠見拒絕自己的孩子。照現說，我們已經與孩子一起生活了夠長的時間，足具這種觀力，但在日常生活中，我們就是沒有。因此事情演變成，也許我們很發心，但最後我們讓自己的布施壓得別人透不過氣來；或者我們給了我們認爲他需要的東西，而事實上那根本不是他所需要的，這些都是由于我們缺乏洞察力的緣故。因此，我很想學這種法門，培養深知別人真正需要的觀力。
答：你不好實際上去問那個人爲何他要喝酒嗎？這是事實，除非我們已到達某種證量，能以更高超的方式來覺知情況——例如高證悟的菩薩，他們絕對知道衆生真正的需求是什麼——否則我們根本不可能永遠做得對。有時我們的布施會枉費，但是我們還是要依情況盡自己所能地去做。有時我們會正中目標，有時會有一種偏移，但總而言之，一切都還是在于我們自己的發心。倘若我們的發心是純淨的，那麼至少功德利益一定不會少的。
在許多狀況中，我們都可以用常識小心地去觀察什麼是別人真正需要的。若有人在街上湊近你，要求你給錢買酒，你在心裏想會不會是這樣、會不會是那樣時，何不問他幾個問題——你可以說：“你因爲要止牙痛才要喝酒，是不是？”若這個人已經喝酒成瘾的話，你也可以由他身上看出，這並不難辦到。若你的孩子來找你說“請您給我一個魚鈎好讓我去釣魚來吃”時，你會知道這是不是一種善的布施行；若小孩子不明了，你也可以有耐心地說：“我不會那樣做的。”你可以用各種常識盡力去分辨。
我們的開示到此圓滿結束。我想請大家想想自己能夠做什麼修持或布施？不管你現在在做什麼、能做什麼，在你的能力以及空性的自他交換禅修上——不管你現在在修什麼法門，都請再接再厲。
(問答錄叁完)
《岡波巴四法·叁乘合一不可分》全文閱讀結束。