..續本文上一頁樣念了叁年。在鄉下找了學佛的居士，谛閑法師認識的一個老太太照顧他的生活；還有些農村裏面的信徒，比較富裕的，谛老說你們就供養他，給他送一點米、送一點菜。老太太給他燒兩餐飯，早晨他自理，中午、晚上老太太來照顧他。
叁年人家功夫成就了，預知時至，自在往生。往生的前一天跟老太太說，「明天妳不要替我燒飯，我要到城裏去看看朋友」。實際他是去辭行的，他要往生了，見最後一面。也不告訴人，看看大家好。晚上回來，又告訴燒飯的老太婆，明天不要替我燒飯。老太婆以爲明天又要進城看朋友。叁年他從來沒有離開過廟，明天大概又要去了。到第二天，老太婆到這個破廟來看師父，叫他沒有人答應，最後看到師父穿了海青，手上還拿著念珠，站在佛像面前。走上去一看，喊他，他已經死了，站著死的。預知時至！老太太找一些同參道友，趕緊給谛閑老和尚去報信。從這個小廟到谛閑老法師的那個寺院觀宗寺，一個往來，走路沒有交通工具，叁天，去一天，回來一天。谛閑老法師聽到，趕緊來替他辦後事。見到之後真歡喜，「你沒有白出家，你比那個弘宗研教的法師高太多了！中國這些名山寶剎方丈住持比不上你」。非常贊歎。什麼都不會，就一句阿彌陀佛，念了叁年。你看死了以後還站了叁天，谛閑老和尚來了才替他辦後事。
倓虛法師常常講這個故事勉勵我們念佛人，那是念佛的好榜樣，心地清淨，一塵不染。爲什麼？他四十多歲才出家，那些苦難他受夠了，不想再受了。有這麼一個清淨環境，一句阿彌陀佛，什麼都沒有，你說他多自在！他念到清淨平等覺，歡歡喜喜的走，一點不迷惑。跟照顧他的老太太，他很感激她，講得很清楚、很明白，「明天不要再給我燒飯了」，他到極樂世界去了。證明了事事無礙。
我們接著看下面。「茲步大師遺蹤」，這句話說，我們追隨大師，學習大師的方法。「專論本經中事事無礙法界之玄義。華嚴宗立十玄門示此法界之無礙」，十玄門也是《華嚴經》專講的。什麼是玄門？這下面有個解釋，「以通此」，就是這十條，你要是真的通達明了，「則可入華嚴圓教之玄海，故曰玄門」，換句話說，這個十條是契入《華嚴》。前面說「《華嚴》奧藏」，奧是奧妙，玄就是玄奧的意思，藏用海來做比喻，像大海一樣，這是什麼？這是自性。入《華嚴》的玄海就是回歸自性，見性成佛。你這十門通了，你才能學《華嚴經》；這個十門要不知道，你對《華嚴》不得其門而入。所以通此則可入華嚴圓教之玄海，稱它作玄門。
「今依《探玄記》」，《探玄記》是《六十華嚴》的批注，賢首國師造的，就是賢首國師批注的《華嚴經》，這個疏的名字叫《探玄記》。如果我們看到《大方廣佛華嚴經探玄記》，就是賢首國師批注的《六十華嚴》。清涼國師的《華嚴經》批注他是用《八十華嚴》，《大方廣佛華嚴經疏鈔》。疏跟鈔都是清涼大師做的，疏是解釋經的，鈔是解釋疏的，就是批注的批注，都是清涼國師做的。《探玄記》是他老師做的，賢首是他的老師，賢首是第叁代，清涼是第四代。《探玄記》裏面所說的「十玄次第」，現在念老依照蓮池大師《彌陀經疏鈔》這個例子，把它抄寫在這裏，「引證經文，以明本經實具十玄」，《華嚴經》上有十玄，這個經裏頭有十玄。「于是則確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》」。蓮池大師用這個方法來批注《彌陀經》用意在此地，把《阿彌陀經》這個教義跟《華嚴經》拉成平等的，讓一般，特別是知識分子，對于《彌陀經》起誠敬心，真誠恭敬，《華嚴經》上所說的《彌陀經》全有。「以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也」。《彌陀經》有，《無量壽經》講得就更清楚。這是用《華嚴經》來證明，《無量壽經》跟《阿彌陀經》與《華嚴經》沒有兩樣。
清朝乾隆年間彭際清居士，比蓮池大師晚，蓮池是明朝末年的人。彭際清就向大衆正式宣布，《無量壽經》即是中本《華嚴》，正式提出來，這是彭際清居士。他說這叁部經是同一部，《華嚴》叫大本，《無量壽經》叫中本，《阿彌陀經》叫小本。把淨宗看得這麼高，引起社會大衆對淨宗的注意，對淨宗的尊重，對淨宗認真學習，用意在此地。所以都是實話，絕對不是淨土宗學人妄自尊大。今天黃念老批注這個會集本，爲什麼采取集注？也是怕一般人認爲你修淨土，認爲淨土獨大，所以采取集注的方法，讓大家相信這個話不是我說的，是釋迦牟尼佛講的這些大乘經論裏頭所說的，都有根有據；古來祖師大德在一切經裏面所發揮的這些議論，引用在這部經做爲批注，這個大家沒話講，你無法去批評。你能接受，慢慢把淨土教義搞通了，對你的利益就太大了！
十玄門第一個，「同時具足相應門」。這是華嚴境界，同時具足相應。「夫《華嚴》教理以緣起爲主」。《華嚴》講什麼？「華藏世界品」跟我們講的大宇宙，佛教的術語叫遍法界虛空界的真相。今天，解釋宇宙萬有的真相叫哲學、叫科學，所以《華嚴》是大乘裏面的哲學跟科學。我接觸佛教，方東美先生就是把《華嚴經》介紹給我，告訴我，這是佛經哲學概論。方老師用這句話把這個經介紹給我，佛經哲學概論。「華藏世界品」給我們介紹大宇宙，「世界成就品」給我們介紹這個宇宙的源起，宇宙從哪來的，爲什麼會有這個東西。宇宙從哪裏來的，萬物從哪來的，我從哪裏來的。我是正報，我之外都是依報；依報就是我們生活環境，依報環境裏頭有人事環境。所以正報不是講一切人，不是的，正報完全講自己，自己之外都是我生存所依靠的環境。所以依正莊嚴，正報一定是講自己個人。自己個人用誰做代表？用毘盧遮那做代表。毘盧遮那是法身佛，一切衆生本來是佛，就是法身佛。
所以諸佛如來，他的名號代表我們的性德，自性本有的，不是從外來的。菩薩的名號代表我們的修德，我們現在迷失了自性，如何把自性找回來那要靠修。修德跟性德融成一體，這叫證果，你就證得了。性修不二，性德跟修德是一不是二，融成一體你就證得了，契入自性，就是跟自性融成一體。我們這個身體，物質的身體、精神的心靈，跟自性完全融成一體，我們的肉體不見了、沒有了，我們的精神、意念也沒有了。這是什麼？這是假的，因爲它屬于阿賴耶。精神現象，阿賴耶的見分；物質現象，阿賴耶的相分；還有個自然現象，阿賴耶的業相，就是自證分，全沒有了，融入自性。自性什麼都不是，什麼都是；自性裏面找不到這叁種現象，物質現象、精神現象、自然現象，都找不到，但是它真有，它是萬事萬物的本體。
佛教沒傳到中國來之前，中國人就知道，老祖宗告訴我們人性本善，本性本善。這個善不是善惡的善，這個善是贊美的詞，真正究竟圓滿；它什麼都沒有，它什麼都不缺，它能生萬物。惠能明心見性就是說這個事情，用五句話來形容它。第一個告訴我們「本自清淨」，自性從來沒有染汙過，真心是清淨的。染汙是什麼？染汙是末那，是阿賴耶被染汙，末那的意識叫染汙意；換句話說，你有意念就有染汙，你沒有意念就沒有染汙。有染汙才會有物質現象，物質現象全都是染汙。那我們要恢複清淨心，對于精神、物質的染汙全都要放下，清淨心就現前了。《心經》裏面，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，這就是告訴我們爲什麼要放下，因爲五蘊皆空。五蘊第一個色，是物質現象；接著受、想、行是精神現象；識，我們勉強說它是個自然現象。這叁樣東西都放下了，你就明心見性，你就回歸自性，用《華嚴經》說，入華嚴境界了。入華嚴境界就是回歸自性，在淨土裏面講入常寂光了，華嚴就是常寂光、就是自性、就是本性、就是本善。
「法界一切盡成一大緣起」。賢首國師說得好，我們在他一份論文裏頭，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，那是一篇論文，現在講博士論文，是他學習《華嚴》的心得報告。一共是六段，前面叁段是講宇宙源起，法界一切盡成一大緣起。從哪裏起的？自性清淨圓明體，這是一體。遍法界虛空界跟我們是什麼關系？一體，這個關系多密切。你要知道這個關系，你還會有偏愛嗎？還會有怨恨嗎？不可能。牙齒不小心把舌頭咬破了，舌頭還去告牙齒的狀、還去怨恨它嗎？爲什麼它不告狀、它不怨恨？它一體！我們今天就不知道所有一切衆生跟自己是一體，你要知道了，關系就這個關系，不管它是有意是無意，它都是一體。有意無意，它來找麻煩，來毀謗我們、來傷害我們，甚至于殺害我們，那是迷失自性，他一覺悟的時候是一體，那一體的時候只有愛心、只有慈悲。所以慈悲是性德裏頭第一德，它就生起來。父母子女爲什麼相愛？他知道是一體。佛菩薩對于所有一切衆生知道是一體，對花草樹木、山河大地，他知道是一體，一個自性清淨圓明體。這一句話裏頭的意思，把六祖惠能大師二十個字的報告統統包含在裏頭。你看自性，自性是清淨的；圓是圓滿沒有欠缺，明是智慧，圓就是德行、德相，圓明；體是本體，一切法從它所生。能大師講「能生萬法」，體是能生萬法，明是自性本具般若智慧，圓是自性本具德能相好。一句話，比六祖還高明。成一大緣起就是起二用，從一體，起二用。這個二用第一個，宇宙，依報，宇宙現前；第二個，我出現了，我跟宇宙同時出現，禅宗裏面所說的「父母未生前本來面目」，就是說的這個。
「一法成一切法」。一法是什麼？無明業相，這是一法。這一法用彌勒菩薩所講的，就是一千六百兆分之一秒的那個一念，那個一念是一法。這一法就成一切法，一切法是遍法界虛空界，今天講宇宙萬有，就那一念當中現出來的，不是大爆炸，沒有先後。確實，它就像一個幻燈片的底片，在幻燈機裏面，我們把按鈕一按，這個底片就打到銀幕上。同時出現的，沒有在銀幕上這個先出、這個後出，沒有，同時出現的。所以諸法生，一時頓現，滅也是一時頓滅。頓滅就不相續，就沒有相續，一時頓滅，頓滅就成佛了。因爲它是動的，動的都是假的、無常的。一秒鍾動多少次？一千六百兆次。所以現在科學講到有個弦定律，叫彈琴的弦，弦是什麼？振動，這個一念不覺就是那一念的振動，非常微細。但是這一動，整個法界就出現；雖出現，它立刻就滅了。所以這一動裏頭，一個念裏頭，記住，一千六百兆分之一秒，這一念。這一念裏面有成住壞空，還有四個階段。成是什麼？現相，相一現之後它就滅掉；它有住，它不住你看不見，它有住；它有變壞，再就空掉了。每一念裏頭都有成住壞空，沒有兩個念頭是完全相同的，決定沒有，所以它叫妄念。什麼是相同的？不動，沒有念頭就是相同的，完全相同；起一念，念念都不相同。我們在一秒鍾當中有一千六百兆個念頭，這樣微細。這就講源起，宇宙從哪裏來的，什麼原因？沒有原因，佛講「一念不覺」，一念不覺沒有原因。一念不覺裏頭沒有時空，從不覺的這一念才産生時空，時空是非常短暫，你沒有辦法掌控它。所以彌勒菩薩說得很好，識念極微細，不可執持，《般若經》上講，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。
那我們知道一個善念，純善，也是一千六百兆分之一秒；一個惡念，純惡，也是一千六百兆分之一秒，無法掌控。善念可以轉變成惡念，惡念可以轉變成善念，轉變是識。控製念頭轉變，功能最大的是第六意識，第六意識是妄想，它在轉變，因爲有它，才把一真法界，就是實報土變成十法界。怎麼變的？分別執著變的，沒有分別執著就沒有十法界。現在這個事情我們很清楚，沒有分別就沒有四聖法界，沒有執著就沒有六道輪回。于是我們曉得，執著裏頭最嚴重的是情執，這個東西麻煩透了，我們要曉得。
這些道理懂得了，不迷惑了。首先第一條告訴我們，遍法界虛空界跟自己是一體，這是頭一個你要承認。你對一切人事物的看法就不一樣了，我在覺，他在迷。迷做錯很多事情，那我們都會自然原諒他，絕對不會把它放在心上。無論是善是惡都不放在心上，心永遠保持清淨平等覺就對了。我們的內心跟外面的宇宙，像《還源觀》上所說的「出生無盡」，就是變化無窮。怎麼樣？都不放在心上，沒事就對了。放在心上你立刻就墮落了，你從實報土就掉到方便土，方便土是四聖法界；如果不小心，再有情執就掉到同居土，同居土是六道輪回。所以愈陷愈深、愈迷愈苦，這是實相，諸法實相。所以一切時、一切處，一切境緣當中你只守住這個經。所以它稱爲「圓中之圓，頓中之頓」，就是它給你講的這五個字，「清淨平等覺」，你只守住這個，這是你的真心，這是你的自性，這是你的性德。清淨裏頭沒有汙染、沒有波浪，平等裏頭沒有高下，覺悟裏頭沒有迷惑，這個重要！
「一法成一切法」，這是依報，十法界同時現起；「一切法起一法」，這個起一法就是正報。正報就是我，一切法起一法，我出現了。這是《還源觀》上講的順序，先現的是宇宙，再出現的就是我們自己。是不是出現？是的。爲什麼？先有業相，然後再有轉相，就是見分，我的生起是見分。你看見分，見分是怎麼成就的？四大煩惱成就的我。這個四大煩惱，我見、我愛、我癡、我慢，四大煩惱常相隨，我就是這個東西，這個東西很麻煩。如果這個東西繼續增長，那就又往下墮落，愈陷愈深。我見就是認爲有一個我，因爲認爲有個我，我的身就出現。身是物質現象，所以阿賴耶的相分裏面就有一個我身。也是同時生起的，我愛，愛是貪；我癡，是愚癡；我慢，慢是瞋恚的一分，就是貪瞋癡，叫叁毒煩惱，與生俱起的。爲什麼？是迷了起來的，如果覺悟了，覺悟它是智慧，覺悟這個小我沒有了，它是大我，那就是法身。法身是什麼？遍法界虛空界都是我，那叫法身，不執著這個身，這一切現象是法身。所有物質現象是法身，所有精神現象是心，是信息，這才是真正事實真相，宇宙的來源是這樣的，被現在科學家證明了。「一時具足，圓滿顯現」，一時具足，沒有先後次第。「故曰具足相應」，這個具足相應，《華嚴》上講得好，《還源觀》上「示叁遍」，那就是圓滿相應。
今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第四十一集》全文閱讀結束。