..續本文上一頁生是受神明的控製，沒有，佛頂多是講到因果。因果這個道理，中國古老的《易經》裏頭都講得很好，「積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃」。佛講這些，佛法重實質不重形式。佛承認有天神、有鬼神，承認有六道，承認有輪回。這是什麼？這是自然現象，這是因果定律。六道輪回有沒有人管轄？沒有人管。現在科學家明白了，真正操縱的是誰？是自己的念頭。自己操縱自己的命運，不在別人手上，與佛菩薩、上帝都不相幹。自己心地善良，行爲端正，無所不利。如果我心地不善、行爲不善，那就處處都有障礙。所以說自作自受，這是真的，一點都不假。
釋迦牟尼佛爲我們所示現的，一生教學，他所選擇的工作、選擇的行業是教學，叁十歲開悟，七十九歲圓寂，一生講經教學四十九年。我們在經典上沒有看到釋迦牟尼佛放假，沒有，天天教，有教無類。學生不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，只要你來學，佛都很熱心的去教導他。所以這是個教育家，這是個最好的老師，而且不收錢的，不收費用的，義務教學。自己過著最簡單、最快樂的生活，樹下一宿，日中一食，得大自在！沒有憂慮，沒有牽挂，沒有煩惱，沒有絲毫壓力。幫助社會，幫助衆生，就是幫助他們覺悟，只要衆生覺悟了、明白了，就不會做壞事，不會有惡念，這個世界就和諧，天下就太平，災難就能化解。
爲度我等，演說本經，特別指出這部經。「是即一切衆生大恩大德之慈父；無法不知、無法不見之導師；大覺圓滿之釋尊也」。這個佛字是指釋迦牟尼佛，確實對衆生的恩德太大了，稱說不盡，確實是無法不知，無法不見。只要你見性，你就跟他一樣。這兩句話不是釋迦牟尼佛專有，佛告訴我們，「一切衆生本來是佛」。換句話說，無法不知你有，無法不見你也有，你的智慧德相跟佛是平等的，沒有差別的。現在爲什麼失掉了？迷了，迷了自性，迷而不覺，我們對整個宇宙，對所有一切境界，我們看錯了，我們想錯了。爲什麼說看錯了、想錯了？這些都是幻相，不是真相。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，把虛妄當作真實，就是看錯了；把衆生當作真有，你想錯了。真相是什麼？這個經裏頭講得很透徹。真相明白之後，我們起心動念、分別執著自然就放下，放下就成佛了，放下就無所不知，放下就無所不能。爲什麼？恢複自性，回歸自性，性德流露。
經題第二段「說」這個字，佛說。我們看批注。「說者，悅也，悅所懷也」。中國在古時候字少，喜悅的悅跟說話的說是一個字，但是念不一樣。看什麼地方念說，看什麼地方念悅。《論語》裏頭第一句，「學而時習之，不亦說乎」，那個字是說字，但是要念悅，喜悅。喜悅是從內心裏面發出來的，與外面境界不相幹。外面境界刺激你，那個叫樂，叫快樂。樂是外面境界刺激的，悅是內心的，那個意思深。「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」，朋友來歡聚，歡喜、快樂，那是外面境界。朋友走了，樂就沒有了。喜悅那是永遠不會斷的，佛經裏面講「常生歡喜心」，那個歡喜是悅。爲什麼悅？見性了，宇宙人生真相明白了。看許許多多衆生都還在迷惑，都不知道，我們自己很幸運，覺悟了、明白了，放下了，得自在。所以才能常生歡喜心。悅所懷，所懷的是什麼？是幫助一切苦難衆生。爲什麼？因爲真正知道遍法界虛空界一切衆生跟自己是一體，決定不能夠分割。
宇宙從哪裏來的？是我們一念迷而不覺變現出來的，是自己的迷而不覺，不是別人。釋迦牟尼佛覺悟了，他不迷，所以他了解事實真相；我們迷了，不了解事實真相。我們在一起，我們很苦惱，日子過得很辛苦，他很快樂，這就不一樣。如果我們放下，覺悟了，跟他一樣，沒有兩樣。知道衆生跟自己是一體，對衆生哪有不關心的道理？哪有不同情的道理？佛在世間只有一樁事情，幫助一切衆生覺悟。用什麼方法幫助？教學，最好的方法。沒有一尊佛菩薩不教學的。在諸佛剎土，就是實報莊嚴土，因爲那個裏頭人全是覺悟的人，所以那個地方教學是沒有間斷的。極樂世界阿彌陀佛天天講經說法，大衆生到那裏去，感覺得學得還不夠，還要分身，到極樂世界就有能力分身，能分無量無邊身，到十方諸佛剎土去供佛、聞法。供佛是修福，聞法是開智慧，他有這種能力，接受一切諸佛的教誨。因此往生極樂世界的人成佛就很快，爲什麼？他學習的緣好，而且學習不中斷，這就是極樂世界比其它諸佛世界殊勝之處。釋迦牟尼佛勸我們往生，十方一切諸佛也勸我們往生極樂世界。我們對極樂世界半信半疑，對這個世界還很留戀，對那個世界還沒有真正想去的念頭，原因是我們對它不認識，了解不夠清楚。那這部經，特別是這部批注，對我們認識極樂世界、認識阿彌陀佛給予很大的幫助。對于現前社會，對于世尊末法九千年，這個經是第一經。這一部經通了，一切大小乘、顯教密教全通了，這是古人所謂的一經通，一切經通，《華嚴》上說的一即是多，多即是一，一多不二。
「佛說」這兩個字，「顯此經是世尊金口所宣」。金口是贊歎，也有真實的意思。金是比喻不變，真實。在五金，都很容易被氧化，唯有黃金不會。所以在金屬裏頭黃金特別珍貴，就是它不變色。比喻佛說話是真話，是不會改變的，稱爲金口。稱他爲金身，身不變。我們一般人的身會變，剎那剎那都在變，生老病死它在變。佛的身，壽很長，他不老，他不變。爲什麼？大乘經裏頭佛說得很清楚，我們的自性能生能現，爲什麼會起變化？識起的變化。識是什麼？分別執著。你有分別執著、有起心動念就會變；佛他不起心、不動念，他也不分別、不執著，所以他就不變。
這個道理被現代量子學家發現了，我們就能根據這個道理去體驗。我們周邊有很多朋友，隔了幾年沒見面，再一看到他，有的人衰老了，非常明顯，有的人還一樣，好像沒有感覺到他衰老，我們都認爲他養生有道。實際上那個衰老得慢的，他一定是煩惱少，妄想分別執著少，他就自然這個樣子。那個老化得快的，一定是憂慮煩惱很多。特別明顯的，我自己也有這個經驗，過去一些朋友，同事、同學，年輕時候上班工作，天天都想著工作，所以看到精神都飽滿，很快樂。他一下退休，退休二年，這一見面好像老了二十年。怎麼回事？他沒有工作了，想著什麼？想著老了，老了沒用了，你看人家不要了，退休了。老了就想病，所以一身都是病。老是自己想出來的，妄念産生的，病也是自己想出來的，你說麻不麻煩？有工作的時候他忘掉了，他沒想這個問題。我們見面的時候他對我都很羨慕，好像你怎麼老是這樣？我沒想到老，我也沒有想到病，心裏頭沒有老、病這兩個字，根本就沒有。佛說得好，「一切法從心想生」。
現在外國人傳說這些災難的預言，你天天想災難，災難還沒有來已經嚇得半死。那災難來你能活得成嗎？爲什麼？你想它！我們對災難不想，我們只想極樂世界，只想阿彌陀佛，災難來了，我就到極樂世界去了。愈來愈快樂，那裏極樂，沒有恐懼，沒有憂慮。這是什麼？這現在的話說最健康的思想，你就能獲得最健康的生活、最健康的身心。這是佛法的好處，把一切負面的這種思想、心態完全放下，快快樂樂的生活，多做好事，絕不幹壞事，這個必須要遵守的。念念是善念，行行是善行，你怎麼會不快樂？你怎麼會不自在？
這個經是佛金口所宣，「非余人之說也」，不是別人說的，這是說明肯定可信。我們對這個經不能懷疑，一定要相信，依教修行，得大利益。現在時間到了，我們今天就學習到此地。
《淨土大經科注 第五十一集》全文閱讀結束。