所以，觉是有标准的，我们这个世间人有没有？没有，你没有放下你永远不觉。你佛经学得再多，讲得头头是道，天花乱坠，你见思烦恼没有放下，你不觉。标准在这个地方。你没有放下，你知道得很多，那是佛学常识。今天讲这是知识，不是智能，你没有智慧，你有的是知识。知识不能了生死，不能出三界，还是继续搞六道轮回。但是智慧不一样，智慧能够了生死，出三界，那真正是觉悟。所以觉的标准我们一定要把它搞清楚。菩萨比阿罗汉高，菩萨不但把见思烦恼断了，就是放下了，把尘沙、无明也放下。尘沙、无明统统放下，菩萨就成佛了。放下尘沙烦恼，无明没有放下，成不了佛，觉没有达到圆满，比阿罗汉高，比佛要差。
无明烦恼在《华严经》称之为妄想，妄想是什么？起心动念。为什么叫无明？起心动念你自己不知道，这是真的，不是假的。我们能够体会到这个意思，是看到经典上弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，再用现代科学家来印证，我们知道有这回事情，不是自己的境界，听说的。一弹指有三十二亿百千念，「念念成形，形皆有识」，这是什么？这就是无明，无明烦恼。谁知道？没有人知道。所以无明烦恼这个名词困扰我们几十年，想不通，什么叫无明烦恼？看到科学的报告，看到弥勒菩萨这个说法，好像有那么一点懂得了。我们真不知道，你说一秒钟一千六百兆个念头，你怎么会知道？这不可能的事情，这叫无明，那个念头真有，又不是假的。念头没有了，形相就没有了。科学给我们说三种现象，物质现象、精神现象、自然现象，都是一弹指三十二亿百千念里头出来的，变现出来的。如果这个念头没有了，这三种现象都没有。所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」，没有一样是真的。只有不起心、不动念，那是什么？那是无明就破了，无明烦恼没有了，不起心、不动念，你才见到自性。自性是什么样子？就是惠能大师所说的，「本自清净，本不生灭」。要知道一秒钟一千六百兆的生灭没有了，自性里头没有，阿赖耶里头有，自性里没有。「本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，你才见到，真的你见到了，这叫明心见性，见性成佛，这个自觉就圆满了。
觉他是对菩萨讲的，菩萨自行化他，自觉没有圆满，当然觉他也不圆满。佛自觉圆满了，所以觉他也圆满。最后一个觉满，那是觉他，自觉的圆满、觉他的圆满，这两种圆满统统都得到了，这称之为佛。这个地方所说的佛，就是本师释迦牟尼佛。所以「三觉圆满，名为佛陀」。底下这一句好，我们应该知道，众生跟佛是一不是二。差别在哪里？就是佛觉悟，圆满觉悟，众生完全不觉悟。因为不觉悟他才造业，觉悟的人怎么肯造业？这是解释佛这个字的意思。
「又佛者乃十号之一」。佛有十号，这个十号后头都有详细解释，这里只列名。第一个如来，第二个应供，第三个正遍知，第四个明行足，第五个善逝，第六个叫世间解，第七个无上士，第八个调御丈夫，第九个天人师，第十个叫佛。「十号具足」，这十号是德号，是自性性德，性德有这十种，每个人都有。所以世尊在《华严经》上说，「一切众生本来是佛」，这是自性的德号。这是世间人所尊重的、所敬仰的，「故名世尊」，尊就是我们今天讲尊敬的，尊重的，这世间最尊重的，称之为佛。「世尊梵音薄伽梵」，薄伽梵是梵语，翻成中国就叫世尊两个字的意思。
「《佛地经》云：是薄伽梵最清净觉，极于法界，尽于虚空，穷未来际」。清净到什么程度？极于法界。法界，今天哲学的名词称之为不同维次空间，在佛门称为法界。佛为教学方便起见，将无量的法界归纳为十法界。十法界不是只有那十个，这是归纳的，展开来无量无边，极于法界。「尽于虚空」这是讲空间，包含虚空。「穷未来际」这是讲时间，就是贤首国师所说三种周遍的第三个，含容空有。佛家常讲心包太虚，这是尽于虚空，量周法界，尽虚空遍法界。「《成实论》等合无上士与调御丈夫为一号」，这是开合不同，「则从如来至世尊为十号」，把世尊也包进去了。「十号之详释在下之第四品中」，后面有详细解释。「上明佛字为极圣之通号」，这就是证得究竟圆满的果觉，所有证得这个境界的人统统都称之为佛，所以佛是通号。其实阿弥陀佛也是通号，因为阿弥陀三个字，翻成中国叫无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛就是觉。哪一尊佛不是无量觉，证得无量觉就称之为佛，每一尊佛都是无量觉。所以，阿弥陀佛这个名号，也是所有一切诸佛如来的通号。但是西方极乐世界这尊佛就用通号做自己的别号，通别是一不是二，这也很微妙。所以我们今天称阿弥陀佛，一定是想到西方极乐世界，广义，一切佛都是阿弥陀佛。
下面这是《成实论》，这小乘论。这里所说的，合无上士与调御丈夫为一号，再从如来到世尊为十号，这个十号后面有详细解释。「今就本经」，我们这个经题第一个字是「佛说」，这个佛就是娑婆教主。我们这个世界叫娑婆世界，娑婆是梵语。「本师释迦牟尼如来，华云」，华是中华，就是把它翻成中国的意思，「能仁寂默」，释迦翻作能仁，牟尼翻作寂默。能仁，仁是仁慈，中国儒家「孔曰成仁，孟曰取义」。所以儒家的思想，根就是仁义两个字，这是中国传统。现在这个社会，汤恩比博士说，能够解决二十一世纪社会问题只有孔孟学说。孔孟学说是什么？我们就想到仁字。孔子一生提倡仁，孟子提倡义，孟子生在战国的时代，孔子在春秋时代，都是乱世。战国乱得更严重，所以提倡仁义。今天这个世界是乱世，乱世迫切需要的就是这个。
如何来落实？《论语》里头有赞叹，弟子赞叹夫子，老师的德行，「夫子之道，忠恕而已矣」。忠恕这两个字好，忠是真诚，恕是能够原谅一切人。他做错事情，做错事情一定要晓得他为什么会做错。现在人做错事情一定要原谅他，没有人教他，从小就没人教。没有人教他，做错事情要原谅，不能去责备他。如果他学过，他做错事情，那对他的惩罚、责备是应该的。他不懂事。我们把老祖宗的传统教育丢失了差不多二百年，多少代了。满清末年这一百年当中疏忽了，有人讲，没有人真学。所以当时人称之为伪君子，能说不能行。满清亡国到民国这一百年，讲的人都没有了。所以现在一般中国人对中国传统文化非常陌生，甚至于不如外国人，外国人还知道一些，中国人自己不知道了。五伦五常、四维八德全没有了，这社会怎么会不乱？肯定要乱，今天全世界动乱。所以决定不能责怪人，要知道这个动乱根源从哪里来的，为什么会有这个现象，你了解不会责备人，你会原谅人。所以夫子用恕道来对待乱世，乱世就是要原谅一切造作恶业的人，不要去责备他，叫他好好坐下来学习老祖宗的智能就对了。
我们过去在汤池做了实验，这个实验的成功出乎我们意料之外。我们以为用传统的《弟子规》、《感应篇》、《十善业》来教化，应该二、三年可以收到效果，我们预期是这么想法的，没有想到三、四个月成绩卓著。中心的老师一个个都呆了，这怎么回事情？这个小镇的人民良心都发现了，都知道有羞耻心，不好意思做坏事。让我们得出个结论，第一个肯定了古人所说的，「人性本善」，这么好教。第二个证明什么？人民是很好教的，就是没人教。真正有人教，今天整个世界社会，我相信不到一年就恢复安定和谐；他就是没人教，也没有人愿意来教。所以《三字经》上讲的「人之初，性本善」，一点都不错，是真的不是假的。人，没有人愿意去干坏事，没有人愿意有不善的思想，这是违背人性的，人性本善。所以教育比什么都重要，先要恕，要原谅他，然后要好好教他，社会的秩序可以恢复，灾难可以化解。
所以我们本师释迦牟尼佛，他用这个名号是什么？就是他一生在此时此处教化众生的宗旨。因为这个地球上的人现在缺乏爱心，仁是推己及人，现在只知道自利，不知道利人，想到自己，不知道想到别人。仁是想自己就想到别人，以这个为宗旨，对待人要仁慈。对自己？对自己要清净，寂默就是清净，清净是最高的享受。真正的幸福享受不是有财富、有地位，不是的，身心清净，没有烦恼，没有忧虑，现在人讲没有压力。你说他活得多快活，每天活得欢欢喜喜，这叫幸福，这叫圆满。如果有财富、有地位，生活在忧虑、烦恼之中，他没有幸福，他一生过得很苦。最后走的时候，什么也带不走。人活在世间干什么？快快乐乐，这就对了，千万不要给自己找烦恼。要怎样活得快乐？肯放下就快乐了。孔老夫子快乐，为什么？恕，忠恕，不跟一切人计较，吃了亏快乐，上当也快乐。古人说得好，「吃亏是福」，吃亏不是祸害，是福，快快乐乐。决定不能有占人便宜的念头，那是什么？那是苦，那是见不得人的事情，会被良心谴责。现在的人良心没有了，谴责没有了，所以什么事情他都能做得出来，那最后的收拾是老天来收拾。道德没有了，伦理没有了，法律没有了，谁都管不上，那就老天来管，老天来管就是灾难。灾难怎么来的我们就知道了。
所以能仁寂默，「能仁是其用」，他受用，对待一切众生的。「寂默是其体」，这个寂默就是我们经题上清净平等觉，自受用。自己身心清净平等觉，对待一切人大慈大悲，这才是人生最高的享受，才是人生真正幸福美满。「究竟极果」，清净慈悲做到究竟极果，「乘大愿船，生五浊世，示现成佛」。这是讲释迦牟尼佛，这三千年前。他自己修成了，乘着本愿，度众生的本愿，生到这个地球上，生在印度，示现成佛。成佛是什么意思？成就圆满的智慧，圆满的福德。要帮助苦难众生，没有智慧做不到，没有福报也做不到，所以一定是福慧统统具足，他才能做到。
「为度我等，演说本经」。佛的事业是教学，这个诸位一定要搞清楚。佛不是宗教，你要把大乘经看多了、看明白了，你就晓得佛跟宗教不相干。佛经里面没有讲造物主，没有讲一个人一…
《净土大经科注 第五十一集》全文未完，请进入下页继续阅读…