所以，覺是有標准的，我們這個世間人有沒有？沒有，你沒有放下你永遠不覺。你佛經學得再多，講得頭頭是道，天花亂墜，你見思煩惱沒有放下，你不覺。標准在這個地方。你沒有放下，你知道得很多，那是佛學常識。今天講這是知識，不是智能，你沒有智慧，你有的是知識。知識不能了生死，不能出叁界，還是繼續搞六道輪回。但是智慧不一樣，智慧能夠了生死，出叁界，那真正是覺悟。所以覺的標准我們一定要把它搞清楚。菩薩比阿羅漢高，菩薩不但把見思煩惱斷了，就是放下了，把塵沙、無明也放下。塵沙、無明統統放下，菩薩就成佛了。放下塵沙煩惱，無明沒有放下，成不了佛，覺沒有達到圓滿，比阿羅漢高，比佛要差。
無明煩惱在《華嚴經》稱之爲妄想，妄想是什麼？起心動念。爲什麼叫無明？起心動念你自己不知道，這是真的，不是假的。我們能夠體會到這個意思，是看到經典上彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，再用現代科學家來印證，我們知道有這回事情，不是自己的境界，聽說的。一彈指有叁十二億百千念，「念念成形，形皆有識」，這是什麼？這就是無明，無明煩惱。誰知道？沒有人知道。所以無明煩惱這個名詞困擾我們幾十年，想不通，什麼叫無明煩惱？看到科學的報告，看到彌勒菩薩這個說法，好像有那麼一點懂得了。我們真不知道，你說一秒鍾一千六百兆個念頭，你怎麼會知道？這不可能的事情，這叫無明，那個念頭真有，又不是假的。念頭沒有了，形相就沒有了。科學給我們說叁種現象，物質現象、精神現象、自然現象，都是一彈指叁十二億百千念裏頭出來的，變現出來的。如果這個念頭沒有了，這叁種現象都沒有。所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的。只有不起心、不動念，那是什麼？那是無明就破了，無明煩惱沒有了，不起心、不動念，你才見到自性。自性是什麼樣子？就是惠能大師所說的，「本自清淨，本不生滅」。要知道一秒鍾一千六百兆的生滅沒有了，自性裏頭沒有，阿賴耶裏頭有，自性裏沒有。「本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，你才見到，真的你見到了，這叫明心見性，見性成佛，這個自覺就圓滿了。
覺他是對菩薩講的，菩薩自行化他，自覺沒有圓滿，當然覺他也不圓滿。佛自覺圓滿了，所以覺他也圓滿。最後一個覺滿，那是覺他，自覺的圓滿、覺他的圓滿，這兩種圓滿統統都得到了，這稱之爲佛。這個地方所說的佛，就是本師釋迦牟尼佛。所以「叁覺圓滿，名爲佛陀」。底下這一句好，我們應該知道，衆生跟佛是一不是二。差別在哪裏？就是佛覺悟，圓滿覺悟，衆生完全不覺悟。因爲不覺悟他才造業，覺悟的人怎麼肯造業？這是解釋佛這個字的意思。
「又佛者乃十號之一」。佛有十號，這個十號後頭都有詳細解釋，這裏只列名。第一個如來，第二個應供，第叁個正遍知，第四個明行足，第五個善逝，第六個叫世間解，第七個無上士，第八個調禦丈夫，第九個天人師，第十個叫佛。「十號具足」，這十號是德號，是自性性德，性德有這十種，每個人都有。所以世尊在《華嚴經》上說，「一切衆生本來是佛」，這是自性的德號。這是世間人所尊重的、所敬仰的，「故名世尊」，尊就是我們今天講尊敬的，尊重的，這世間最尊重的，稱之爲佛。「世尊梵音薄伽梵」，薄伽梵是梵語，翻成中國就叫世尊兩個字的意思。
「《佛地經》雲：是薄伽梵最清淨覺，極于法界，盡于虛空，窮未來際」。清淨到什麼程度？極于法界。法界，今天哲學的名詞稱之爲不同維次空間，在佛門稱爲法界。佛爲教學方便起見，將無量的法界歸納爲十法界。十法界不是只有那十個，這是歸納的，展開來無量無邊，極于法界。「盡于虛空」這是講空間，包含虛空。「窮未來際」這是講時間，就是賢首國師所說叁種周遍的第叁個，含容空有。佛家常講心包太虛，這是盡于虛空，量周法界，盡虛空遍法界。「《成實論》等合無上士與調禦丈夫爲一號」，這是開合不同，「則從如來至世尊爲十號」，把世尊也包進去了。「十號之詳釋在下之第四品中」，後面有詳細解釋。「上明佛字爲極聖之通號」，這就是證得究竟圓滿的果覺，所有證得這個境界的人統統都稱之爲佛，所以佛是通號。其實阿彌陀佛也是通號，因爲阿彌陀叁個字，翻成中國叫無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛就是覺。哪一尊佛不是無量覺，證得無量覺就稱之爲佛，每一尊佛都是無量覺。所以，阿彌陀佛這個名號，也是所有一切諸佛如來的通號。但是西方極樂世界這尊佛就用通號做自己的別號，通別是一不是二，這也很微妙。所以我們今天稱阿彌陀佛，一定是想到西方極樂世界，廣義，一切佛都是阿彌陀佛。
下面這是《成實論》，這小乘論。這裏所說的，合無上士與調禦丈夫爲一號，再從如來到世尊爲十號，這個十號後面有詳細解釋。「今就本經」，我們這個經題第一個字是「佛說」，這個佛就是娑婆教主。我們這個世界叫娑婆世界，娑婆是梵語。「本師釋迦牟尼如來，華雲」，華是中華，就是把它翻成中國的意思，「能仁寂默」，釋迦翻作能仁，牟尼翻作寂默。能仁，仁是仁慈，中國儒家「孔曰成仁，孟曰取義」。所以儒家的思想，根就是仁義兩個字，這是中國傳統。現在這個社會，湯恩比博士說，能夠解決二十一世紀社會問題只有孔孟學說。孔孟學說是什麼？我們就想到仁字。孔子一生提倡仁，孟子提倡義，孟子生在戰國的時代，孔子在春秋時代，都是亂世。戰國亂得更嚴重，所以提倡仁義。今天這個世界是亂世，亂世迫切需要的就是這個。
如何來落實？《論語》裏頭有贊歎，弟子贊歎夫子，老師的德行，「夫子之道，忠恕而已矣」。忠恕這兩個字好，忠是真誠，恕是能夠原諒一切人。他做錯事情，做錯事情一定要曉得他爲什麼會做錯。現在人做錯事情一定要原諒他，沒有人教他，從小就沒人教。沒有人教他，做錯事情要原諒，不能去責備他。如果他學過，他做錯事情，那對他的懲罰、責備是應該的。他不懂事。我們把老祖宗的傳統教育丟失了差不多二百年，多少代了。滿清末年這一百年當中疏忽了，有人講，沒有人真學。所以當時人稱之爲僞君子，能說不能行。滿清亡國到民國這一百年，講的人都沒有了。所以現在一般中國人對中國傳統文化非常陌生，甚至于不如外國人，外國人還知道一些，中國人自己不知道了。五倫五常、四維八德全沒有了，這社會怎麼會不亂？肯定要亂，今天全世界動亂。所以決定不能責怪人，要知道這個動亂根源從哪裏來的，爲什麼會有這個現象，你了解不會責備人，你會原諒人。所以夫子用恕道來對待亂世，亂世就是要原諒一切造作惡業的人，不要去責備他，叫他好好坐下來學習老祖宗的智能就對了。
我們過去在湯池做了實驗，這個實驗的成功出乎我們意料之外。我們以爲用傳統的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》來教化，應該二、叁年可以收到效果，我們預期是這麼想法的，沒有想到叁、四個月成績卓著。中心的老師一個個都呆了，這怎麼回事情？這個小鎮的人民良心都發現了，都知道有羞恥心，不好意思做壞事。讓我們得出個結論，第一個肯定了古人所說的，「人性本善」，這麼好教。第二個證明什麼？人民是很好教的，就是沒人教。真正有人教，今天整個世界社會，我相信不到一年就恢複安定和諧；他就是沒人教，也沒有人願意來教。所以《叁字經》上講的「人之初，性本善」，一點都不錯，是真的不是假的。人，沒有人願意去幹壞事，沒有人願意有不善的思想，這是違背人性的，人性本善。所以教育比什麼都重要，先要恕，要原諒他，然後要好好教他，社會的秩序可以恢複，災難可以化解。
所以我們本師釋迦牟尼佛，他用這個名號是什麼？就是他一生在此時此處教化衆生的宗旨。因爲這個地球上的人現在缺乏愛心，仁是推己及人，現在只知道自利，不知道利人，想到自己，不知道想到別人。仁是想自己就想到別人，以這個爲宗旨，對待人要仁慈。對自己？對自己要清淨，寂默就是清淨，清淨是最高的享受。真正的幸福享受不是有財富、有地位，不是的，身心清淨，沒有煩惱，沒有憂慮，現在人講沒有壓力。你說他活得多快活，每天活得歡歡喜喜，這叫幸福，這叫圓滿。如果有財富、有地位，生活在憂慮、煩惱之中，他沒有幸福，他一生過得很苦。最後走的時候，什麼也帶不走。人活在世間幹什麼？快快樂樂，這就對了，千萬不要給自己找煩惱。要怎樣活得快樂？肯放下就快樂了。孔老夫子快樂，爲什麼？恕，忠恕，不跟一切人計較，吃了虧快樂，上當也快樂。古人說得好，「吃虧是福」，吃虧不是禍害，是福，快快樂樂。決定不能有占人便宜的念頭，那是什麼？那是苦，那是見不得人的事情，會被良心譴責。現在的人良心沒有了，譴責沒有了，所以什麼事情他都能做得出來，那最後的收拾是老天來收拾。道德沒有了，倫理沒有了，法律沒有了，誰都管不上，那就老天來管，老天來管就是災難。災難怎麼來的我們就知道了。
所以能仁寂默，「能仁是其用」，他受用，對待一切衆生的。「寂默是其體」，這個寂默就是我們經題上清淨平等覺，自受用。自己身心清淨平等覺，對待一切人大慈大悲，這才是人生最高的享受，才是人生真正幸福美滿。「究竟極果」，清淨慈悲做到究竟極果，「乘大願船，生五濁世，示現成佛」。這是講釋迦牟尼佛，這叁千年前。他自己修成了，乘著本願，度衆生的本願，生到這個地球上，生在印度，示現成佛。成佛是什麼意思？成就圓滿的智慧，圓滿的福德。要幫助苦難衆生，沒有智慧做不到，沒有福報也做不到，所以一定是福慧統統具足，他才能做到。
「爲度我等，演說本經」。佛的事業是教學，這個諸位一定要搞清楚。佛不是宗教，你要把大乘經看多了、看明白了，你就曉得佛跟宗教不相幹。佛經裏面沒有講造物主，沒有講一個人一…
《淨土大經科注 第五十一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…