淨土大經科注　　(第五十二集)　　2011/11/18

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0052

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第二百五十六頁第叁行，從第叁行「解」這個地方看起：

　　「說者，悅也。悅所懷也」。諸佛菩薩出現在世間，只爲一樁事情，幫助衆生覺悟，把衆生教好。最低的限度是不讓衆生墮叁惡道，也就是勸導世人斷惡修善，縱然不能出離輪回，他不會墮惡道。有善根的，我們能理解，一個衆生在六道，時間一定很長，真的所謂是無量劫來在六道是頭出頭沒，業障、習氣都很重。所以教化比什麼都重要，教是手段，目的是化，變化氣質，化惡爲善，化迷爲悟，化凡爲聖。在古時候儒家也說，讀書要在變化氣質，所以教化在古時候是常用，化就是看到效果、看到成就。佛菩薩除這個之外他不會到世間來，他對世間一無所求，來就是幫助有緣的衆生，緣成熟了，他要來幫助他、成就他。所以要悅所懷。

　　「佛說二字顯此經是世尊金口所宣，非余人之說」。我們知道佛經，很多經上，這個經題沒有加佛說，《大方廣佛華嚴經》沒有佛說，《妙法蓮華經》也沒有佛說，在中國，經典裏面衆人所知的，《金剛般若波羅蜜經》沒有佛說。爲什麼有的有佛說，有的沒有佛說？這個裏頭有個規矩，立題有立題的規矩，不是隨便立的。會集，會集這個題目也要根據經題。這部經正宗分裏面，第一句話是佛說的，通常經題上加佛說；正宗分第一句不是佛說的，就可以不加。第二種是無問自說，像《佛說阿彌陀經》，那加佛說。爲什麼？沒有人啓請，佛主動說出來的。這個例子不多，是有，不多就是了，沒有人請法，佛自己說了，這個通常用佛說。所以我們一看到「佛說」這兩個字，不是佛主動對大衆開示，就是第一句話是佛講的。

　　「佛以度生爲願，今衆生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫，故今樂說，以暢本懷」。這是佛非常歡喜的一樁大事情，衆生機熟了，這個根機熟是能信、能解、能行、能證。這是世尊在《般若經》上所說的，正法、像法、末法、滅法，所說的正法。什麼是正法？這個正法與時劫沒有關系。有說法的人，釋迦牟尼佛，有聽衆、有真修行，聽了之後真修，真修行人裏面有證果，即使是證須陀洹果，都算是正法住世。如果有說的、有聽的、有真修的，沒有證果的，這叫像法。有說的、有聽的，沒有人真正依教修行的，那證果當然更不必說了，沒有，這叫末法。由此可知，末法時期有說、有聽，沒有修行的人。如果說法的人沒有了，說法的人沒有，當然沒有人聽了，這叫滅法，法就滅了。所以說法就變成非常重要。

　　佛說法、佛的弟子說法，釋迦牟尼佛滅度之後，弟子分散到四面八方教化衆生。這個我們在曆史上看到，有些地方一、二百年沒有了，有些地方叁、四百年沒有了，還有六、七百年沒有了，四面八方。爲什麼？機緣沒有了，就是沒有人聽、沒有人相信了。現在在這個時期，距離佛法衰滅還有九千年。釋迦牟尼佛自己說的，他的法運，也就是影響力，對面的影響，他影響了全世界，時間的影響是一萬二千年。照中國古人的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是叁千零叁十八年，中國老一輩的出家人都用這個紀年。像谛閑老和尚、倓虛法師，乃至于虛雲老和尚、印光大師，都還是用這個紀年。這個紀年跟現在全世界通用的大概相差六百年，你看叁千零叁十八年，世界上現在通用的是二千五百多年。這個出入很大，也用不著去考證，這個沒有意思，時間、空間都是假的。佛法重實質不重形式，這些東西不要緊，重在放下。放下起心動念、分別執著就成佛，那才是真正正法時期。

　　所以「衆生機熟」，我們看淨土，一直到現在，機都成熟。現在一般來說講的人少了，大概將來講淨土的人多，講其它經論的人愈來愈少了，這是屬于機感不相同。他真能聽得懂，真信、真聽，真能聽懂，真修，真的往生，這正法，末法時期的正法。「堪受淨土大法」，他有能力接受這個法門，依照這個法門成就，叫「究竟解脫」。這一句了不起，不是小成就，不是證須陀洹、阿羅漢，是究竟解脫。生到西方淨土，凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。在西方極樂世界四土叁輩九品，確確實實善導大師講得對，「總在遇緣不同」。生到極樂世界，你說要多久的時間得究竟解脫？沒有一定，真肯放下的，速度就太快了。不肯放下那是什麼？經教裏講根性比較劣，也就是說他很固執，執著的習氣很重。這都是在六道長期輪回裏面養成的習氣，不容易放下，他的進度就比較慢。可是極樂世界最大的好處，就天天聽經，聽經開智慧，天天看到很多好榜樣，你看那個人放下，很快提升了，你能夠看到，又能夠聽到，所以對自己修行是很大的幫助。「故今樂說」，樂是歡喜，佛對這個法門特別喜歡，宣講、介紹，「以暢本懷」，幫助衆生覺悟，幫助衆生成就。這是「說」這個字的意思。

　　下面第叁個「大乘」，我們看批注。「大乘者，喻也」，這是比喻。「乘以運載爲義」，乘在中國原本是車，有大車、有小車，古時候大車是馬車，坐的人多。我們讀書的時候，抗戰勝利光複了，回到南京，我在南京第一中學讀書。那個時候上學坐馬車，一個馬車坐多少個學生？十四個，十四個小朋友坐一個馬車。馬車在那時候是主要的交通工具，公共汽車太少了，二十分鍾、叁十分鍾才有一班。馬車是很多，而且它隨時可以停，你一招手它就停了，它也沒有一定的站，但是它有一定的路線。所以這在那個時候是非常好的交通工具。有牛車，比較小一點，古時候還有鹿車，只能坐一個人，就比喻作小乘。大白牛車就是馬車，馬車稱爲大乘。這是運載爲義，意思比喻運載。「大者所乘，或所乘者大」，這是爲什麼加個大字的意思。「別于聲聞緣覺僅求自覺」，那就是小乘，他們學習的目標在自覺。不是爲覺悟大衆，不是這個目的，就發心不相同，他的心量小，叫小乘。那種心量大的人，他不爲自己，他爲衆生。他爲什麼要往生極樂世界去成佛？爲了成佛之後，有智慧、有能力普度衆生。這個心到極樂世界去求學的，這是大乘，極樂世界就是大乘。

　　「《十二門論》雲：摩诃衍者」，梵語叫摩诃衍，翻成中國的意思是大乘，「于二乘爲上，故名大乘」。「諸佛大人乘是」，這就要念聖，「乘故，故名爲大」。現在這個字要念古音就沒人懂了，我們一切都隨俗，大家都念「乘」咱們就念乘。「又能滅除衆生大苦」，與是給的意思，給與衆生「大利益事，故名爲大」。「又觀世音、得大勢」，觀世音菩薩、大勢至菩薩，「文殊師利，彌勒菩薩等諸大士之所乘，故名爲大」。這些大菩薩都是修這個方法，都是以這個方法幫助一切有緣衆生，也說根熟的衆生，所以稱它爲大。「又以此乘，能盡一切諸法邊底，故名爲大」，這些大乘經典，它們確確實實能盡一切諸法邊底。這就是今天講的科學。邊是邊際，宏觀宇宙，底是微觀世界，量子力學。追根究柢，這一切法到底是什麼回事情，一定把它搞清楚，這要大乘。所以小乘，你看八識，小乘只講到第六識，佛給小乘人不講阿賴耶、不講末那，他不懂。到第六識他就很滿意了，他只需要這麼多，就給他說這麼多。大乘根性的人不行，他要追根究柢，一定是徹底搞明白、搞清楚。「又如般若經中，佛自說摩诃衍義」，就是大乘的義趣，「無量無邊，以是因緣故名爲大」。所以這是大小乘，無論是在根性、是在教學的內容、義趣、宗旨，都有很大的差距。「又《寶積經》曰：諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名爲大乘。」這是說的諸佛如來，正真正覺，真上面加個正，覺上頭也要加個正，表示是純正沒有偏邪。所行之道，起心動念、言語造作決定是與正覺相應。

　　「以上經論明大乘者，唯如來與大菩薩能乘，大者所乘故。」上面舉的這些經論裏頭所說的意思，都是法身大士、諸佛如來，從他們境界來說的。「又所乘之道，是諸佛如來之所行，所乘者大，故名大乘」，這個解釋，「又此大者，當體得名，常遍爲義，體無邊涯，絕諸對待，橫該十方，豎通叁世，過去無始，未來無終，無有一法先之，唯此先于諸法」，如傅大士偈子所說的，「有物先天地，無形本寂寥。故強名爲大」。這是沒法子說的，勉強用大來稱它。所乘之道，我們所修學的這個法門，道就是門道，法門稱之爲道。這個道是佛所行的，是諸佛、法身大士們他們所修的、他們所學的，這是大，這叫大乘。大還有個解釋，「當體得名，常遍爲義」，大是體大，這講的是真如、自性、諸法實相，它真大。這個意思裏頭，常，常是不變，遍是周遍，周遍法界。「體無邊涯」，我們中國古人所說的，什麼是大？「大而無外」，就是說它沒有邊。有邊際的都不算大，有邊際你還能找到，沒有邊際，這叫真大。什麼叫小？「小而無內」，無內才叫小，有內就不叫小。微塵裏面有法界，那微塵不小。微塵裏有法界，法界裏頭又有微塵，微塵裏頭又有法界，能不能找到底，找到最小的？找不到，沒有。小而無內，大而無外，這是中國古人解釋大小的意義。常遍爲義，體無邊涯。

　　「絕諸對待」，它沒有相對的，大小是一對。在佛法裏面，大小不相對，不是相對，小中有大，大中有小。「橫該十方」這是空間，「豎窮叁世」這時間，時空一交叉，這是現代科學所不能夠離開的。但是現在科學家知道了，時間跟空間都不是決定的，不是真有。佛在經典裏面叁千年前就說到了，空間跟時間是不相應行法，是抽象概念，不是事實，事實上沒有真正的空間跟時間。「過去無始，未來無終」，有沒有過去？沒有；有沒有未來？也沒有。「無有一法先之，唯此先于諸法」，一切法都是之後的事情，這一法最先。這一法是什麼？真如自性。賢首國師《還源觀》裏面講的一體，「顯一體」。一體大，法界虛空界都從它變現出來的，它是根、它是源頭，沒有在它先的。唯此先于諸法，…

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