..續本文上一頁曰神。無壅曰通」，沒有障礙。「所謂身通」，他有「天眼、天耳、他心、宿命及與漏盡」，這是說身通，五種。「故知神爲不測之義」，一般人無法想象，一般人看不到，「通爲無礙之義」，他沒有障礙。「達者，嘉祥曰：達者言證，證六通叁明等是也」，這證得。可見他們不是解悟，他們是證悟。
「阿難當時，雖未得漏盡，但以當機，應須並列。」這是怕人懷疑，阿難在這個會上，他的地位是初果須陀洹，爲什麼也列入大乘？下面《淨影疏》有解釋，「阿難增上利根，雖居學地，而成無上勝妙功德，故曰大聖」。這是隋朝慧遠大師他的說法，說得很有道理。這個經，上半部的當機者是阿難尊者，後半部的當機是彌勒菩薩，這兩個人在這個法會裏頭是非常重要的，代表什麼人能夠接受，什麼人能夠學習，什麼樣人能夠得利益。這兩個都是了不起的人物。阿難的根性增上利根，所以他聽佛說法，聽一遍永遠不會忘記，都能夠複講得出來。結集經藏完全靠阿難複講。主持這個法會的是迦葉尊者，擔任複講是阿難。這括號裏說，「未得無學果位」，無學是阿羅漢，阿難沒有證得阿羅漢，而成無上勝妙功德，傳釋迦牟尼佛的法。如果沒有他複講，我們後人就都沒有福報。實際上，阿難也是大菩薩再來，不是普通人，佛法裏頭肯定、承認因果。所以像目犍連、舍利弗都是古佛再來，示現的是阿羅漢身，實際上是佛再來的。「是故阿難亦得名列一切大聖，神通已達」。底下一段「標名」，分五個小段，第一個是「第一得度」。
【其名曰。尊者憍陳如。】
憍陳如尊者是第一個得度的。佛經上列的名字有表法的意思，也有代表這部經裏面主要的內容，它有這個意思在裏頭。夏蓮老會集，因爲五種本子經文裏頭，所列的人有多有少不一樣，他在這個裏面只列了五個人，這五個人就可以把這部經裏面的內容全部都代表了。第一個憍陳如，這是第一得度的，代表這部經，一切衆生要是得到就是第一得度。我們看很多經典裏面名字，很少把憍陳如擺在第一的。有列他，但是在後面，多半是舍利弗、目犍連，舍利弗代表智慧，目犍連代表神通。本經把這個放在第一，代表第一得度，你說這個經多重要。
我們看批注，「尊者，梵語阿梨耶」，翻譯成中國稱爲「聖者、尊者」，梵語阿梨耶。尊者現在在社會上還有，說尊敬的某某人，加個尊敬的，那就是尊者的意思，這是對一般人的尊稱。阿梨耶的意思多，「謂智德具尊者，乃阿羅漢之尊稱」。有道德、有智慧，這才能稱之爲阿梨耶，所以他是四果羅漢，回小向大就稱爲大阿羅漢。「淨影曰：有德可尊，故曰尊者。《會疏》曰：尊謂尊貴，有德可貴，故曰尊者。」我們講尊敬的，現在講尊敬的憍陳如。「憍陳如梵文全名，作阿若憍陳如，阿若是名，憍陳如是姓。譯爲華文是了本際、知本際，或作已知、無知。無知之義，非無所知，是知無之義」。他知道無知。了是明了，本際就是本性，換句話說，這個名詞裏頭告訴我們，他已經明心見性了，明心見性是法身菩薩。他在這個會裏面示現阿羅漢，把自己的身分降低了。他是來幫助釋迦牟尼佛教學的，身分做爲釋迦牟尼佛的弟子，像舞臺上表演一樣，他表演這個角色。這個姓裏頭有這麼多意思。知本際，「知」跟「了」意思相近，都是明心見性。或者作已知，已經知道了；或者是無知，他知道萬法皆空，知道一切法無所有、畢竟空、不可得。他真的知道了，所以叫無知，他知道無。
「淨影曰：阿之言無，若之言智」，阿彌陀佛，阿字都翻作無，彌陀翻作量，阿若憍陳如，阿若是他的名，憍陳如是他的姓。「證無成智，故曰無智。無，是一切諸法本性」，所以叫本際。這個無是空的意思，很難講。無不是什麼都沒有，無中生有；空也不是什麼都沒有，空中也生有。所以佛法這個空跟無，不是什麼都沒有的意思，照這樣解釋就解錯了。無是體，有是作用，因爲自性，在前面我們已經多次報告，它叁種現象都沒有，所以說它作無，說它是空。它沒有物質現象，它也沒有精神現象，連自然現象都沒有，所以叫自性空。但是這個自性空它能生萬法，所以這個無不是什麼都沒有，它能生萬法，遇到緣它就生法。
什麼緣？衆生有感，他就有應，這句話是對已經證果的阿羅漢、菩薩說的。要是嚴格的來說，那就是專對法身菩薩說的，感應道交。法身菩薩真正知無「凡所有相皆是虛妄」，他知道。知道他得受用，得什麼受用？在一切萬法當中，他不起心不動念、不分別不執著，這叫妙用。你看賢首國師《妄盡還源觀》裏頭，四德第一個是「隨緣妙用」。他能夠隨順衆生，裏頭如如不動，像釋迦牟尼佛，這些在舞臺上表演的菩薩、阿羅漢，全都是法身大士，不是普通人。表演得很生動，表演得很活潑，表演的人如如不動，沒有起心動念。他怎麼表演得出來？他順著衆生，順著衆生的意思在表演，不是他自己的意思，所以他能現身說法。應現什麼身，他就現什麼身，這個應現不是他的意思，是衆生。衆生喜歡什麼身他就現什麼身，隨著衆生心起感應道交，衆生有感，他有應，感的人有起心動念，應的人沒有。
這個話很難講，這個意思很不容易體會。我們今天就用江本勝博士水實驗那個，這是個比喻，不像，還是有差距。爲什麼？水是礦物，礦物它有心。現在科學家發現了，發現科學這個叁百多年，二分法是錯誤的。把一切法分之爲物理、心理，這叫二分法。怎麼是錯誤的？現在才真正發現，物質現象跟精神現象是一體，它不能分割。物質是心現的，如果沒有意念，決定沒有物質，所以普朗克說物質的基礎是意念。佛在經上講得很清楚，可是我們不懂，現在我們看到科學報告，搞清楚了，沒有懷疑了，以前有懷疑。阿賴耶的叁分，業相，業就是動，就是起心動念，從起心動念就産生了信息，就是阿賴耶的見分。見分要見，相分就跑出來了。古人都是這個說法，我們當初學也就這麼學，學得這叫半信半疑。怎麼見分要見，它就跑出來了，相分就出來了？很不好懂。
當我們看到《菩薩處胎經》，就是釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，這個對話太重要了。釋迦牟尼佛提這個問題，心有所念，我們凡夫起了個念頭，這個念頭裏面有多少個細念？所以念頭也是假的，也不是真的。問有多少個細念，有多少個現相，就是物質現象，有多少精神現象，就是識。你看釋迦牟尼問這麼個問題。彌勒菩薩回答，說一彈指有叁十二億百千念，百千是十萬，叁百二十億乘十萬，叁百二十兆，這一彈指叁十二兆個細念，微細念頭。「念念成形，行皆有識」，每個念頭裏都有物質現象，每個物質現象裏頭都有精神現象，就是受想行識。所以水有受想行識，任何物質都有受想行識。所以布萊登說整個宇宙就好像一個網一樣，他有個報告，這本書叫《無量之網》，我看了叁分之一，沒看完。那就是科學描繪的阿賴耶，跟佛法說的是一樣。
但是阿賴耶從哪裏來的？不曉得。現在物質搞清楚了，這是精神現象，受想行識沒搞清楚。受想行識他們的描繪說，突然蹦出來，立刻就沒有了。這個佛經上講，「當處出生，隨處滅盡」，這個話被他們印證了。它從哪來？它從自性變現出來，這自性找不到。自性這樁事情，佛說了唯證方知，你要證得了你就知道了，你沒有證得，你永遠不會知道。用第六意識，第六意識是分別，第七是執著。極限，佛說的極限，它有範圍的，極限就是阿賴耶。佛講的，今天的科學所發現的，那就是到阿賴耶了，它不能再突破，再突破他就成佛了。成佛不能用意識，就是不能用思考，思考是第六意識。因爲它是妄心，妄心見不到真心，不用它就明白了。
幾個人相信不用它就明白了？這在今天是難題。佛告訴我們，放下起心動念、放下分別、放下執著就成佛了，徹底明白了。比科學家知道得還詳細，你就有能力把宇宙的源起講清楚。釋迦牟尼佛講清楚了，釋迦牟尼佛這份報告我們沒看到，聽說。大龍菩薩把它收藏在龍宮裏面，龍樹菩薩見到了，就是《大方廣佛華嚴經》。分量有多大？十個叁千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這部經放在地球上裝不下。真講清楚了，講明白了。如果我們真的相信，我們真的想求，這個智慧是真實智慧，真實永遠不變。這個智慧是每一個人統統都有的，一點都不稀奇，是自性裏頭本自具足的。要怎樣把這個智慧透出來，我們得其受用？要放下妄想分別執著。佛講得很清楚，放下執著，你成阿羅漢，六道裏面的事情你全清楚了；放下分別，你是菩薩；再放下妄想，你成佛了。分別執著妄想統統放下，成佛了。放下起心動念，你就成法身菩薩，你超越十法界了，十法界都沒有了。所以十法界也不是真的，凡所有相，皆是虛妄，包括十法界。
他底下這兩句話，「證無成智，故曰無智。無，是一切諸法本性」。無是什麼意思？諸法本性沒有現象，我們的六根緣不到。物質現象，我們前五根可以緣到，就是眼耳鼻舌身可以緣到。眼見色，鼻嗅香，舌嘗味，耳聽聲音，身體接觸外面物質現象，所以前五根能緣到物質現象。那精神現象，受想行識，第六意識、第七識可以緣到。它不是現象那就緣不到。自性叁種現象都沒有，不是物質現象，前五根緣不到；不是精神現象，第六、第七緣不到；連自然現象都沒有，換句話說，阿賴耶都緣不到。所以佛說，世間人決定緣不到，他怎麼會知道？用科學技術，還是我們六根所能緣到的；六根緣不到，科學技術再高明也沒有辦法。所以這個事情唯證方知，放下就得到了，放下就圓滿了。人就是不肯放下，那你所知道的是有限的，你所知道的是知識。如果你證得的，那就是智慧，智慧自己得受用。得什麼受用？一切放下，得大自在。知識放不下，智能放下了，放下是德，放不下的是煩惱。所以這個東西不能執著，執著就變成煩惱，不執著它就是功德，無量功德。
「名爲本際，于此本際知見明了，名了本際」。「憍陳如于世尊初轉*輪，…
《淨土大經科注 第五十六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…