..續本文上一頁到，所有現象都是相互依賴而生存的。
所以人與人之間要把關系建立好，這個關系就是互相依賴，你才能夠生存。人是這樣的，物質現象也是這樣的，山河大地、礦物也是這樣的，統統都是相互依賴它才能生存，這個現象才能維持；如果不能相互聯系，這個現象就滅了，就沒有了。雖然互相依賴，它還是生滅，但是生滅現象存在，就像我們在銀幕上看電影的畫面，它畫面在，它一張一張的相互連起來的，它不能獨立。如果它要獨立的話，它的時間就是二十四分之一秒，它就沒有了。如果說我們現前所有的一切現象，物質現象、精神現象、自然現象，要照彌勒菩薩的說法，它存在的時間是一千六百兆分之一秒，我們怎麼能知道？我們用一秒當中所看到的，實際上它是一千六百兆個畫面濃縮在一起，我們看到了。分開了，分開就沒有了；它混合在一起的時候，我們看見了。這是實際理體，這是諸法實相，這是佛知佛見。
下面說，「又《長阿含經》曰：如來大智，微妙獨尊」。這個話是真話，沒有絲毫誇張。如來大智，這個如來不是講釋迦牟尼，也不是講阿彌陀佛。如來是什麼？如來是自己的自性。如果他稱佛，佛是從相上看的，指定某一個人；從如來，如來是講自性，自性本具的般若智慧。如來就是《華嚴經》上佛所說，「一切衆生皆有如來智慧德相」，自性本具的，大家都平等，沒有哪個比哪個高，沒有哪個比哪個差，沒有，平等的。我們今天看到這些現象完全是不平等，不平等是你自己妄想分別執著造成的，自性裏頭是平等的。自性裏頭一法不立，一法不舍，不生不滅，不垢不淨，不來不去，不常不斷，真的是平等。所以我們要以平等的心來看這個世界、來看萬物，以平等的心，以真誠的愛，這個愛就是慈悲，就是我們中國老祖宗教給我們的「父子有親」那個親愛，那個親愛是性德、是自性。真誠的這個愛心，你是用真心、用性德與所有的現象、所有的衆生和睦相處，這個世界就非常美好。決定沒有競爭，決定沒有控製，決定沒有占有，是幸福美滿的人生，彼此都能互相尊重，沒有任何妨礙。這些是從電子這些極微之微裏頭看到的現象，這一個粒子在此地，一會它又跑到那邊去了，那個又跑到這邊來，它都是交互的，它不是固定在一個地方，而且都是和睦相處，沒有排斥。這是什麼？從物理現象看到基本的物質，它是什麼一個狀態。
我們能夠隨順自然，那就是真正的幸福美滿；違背自然，我要控製、我要占有，這是違背自然，我不跟人合作，這違背自然。所以佛，你看看普賢菩薩教我們「恒順衆生，隨喜功德」，這就是沒有占有、沒有控製，沒有這些錯誤的念頭。跟一切衆生平等對待、和睦相處，這是隨順性德，普賢的十願就是把性德歸納爲十大類。我們把性德恢複起來，禮敬諸佛，一切恭敬，沒有一樣不恭敬的。毀謗我的人、陷害我的人對他恭敬，沒有一絲毫怨恨的心。對于蚊蟲螞蟻恭敬，跟對諸佛如來的恭敬是平等的、一樣的，決定沒有等差。但這裏頭要曉得，我們在形式上有等差，心境上沒有等差。我們見到佛會頂禮叁拜，我們看到一群螞蟻你也頂禮叁拜，那就笑話了。但那恭敬完全一樣，我們的表態不一樣，這個一定要知道。所以禮是講節度的，我們看到一群螞蟻，我們恭恭敬敬站在那個地方，或者蹲在那個地方，合掌稱牠螞蟻菩薩，這對了，你趴在地下磕叁個頭錯了。
恒順衆生，我們今天學佛，學佛的同修都知道，見到出家人無論在什麼地方，公共場合也趴在地下磕叁個頭，對不對？不對，錯了。錯在哪裏？你這麼一做，讓許多人想學佛的人：不行，我不學了，在這個場所，大庭廣衆之下要我磕叁個頭，我不幹。你把人家學佛的心打斷了，這就錯了，要恒順衆生、隨喜功德。現在最敬禮是叁鞠躬，我們合掌叁鞠躬，這最敬禮了，通常合掌一鞠躬就可以了。這是什麼？大家都能接受的，一定要懂這個道理，因人、因時、因地、因事不同，不是一概而論的。中國在古代，最敬禮是叁跪九叩首，在那個時候你見到長輩，你不行這個禮，別人罵你。現在時代不一樣了，在今天，你要行這個禮人家就要批評你，你行叁鞠躬大家稱贊你。古時候那個時代行叁鞠躬，人家會罵你大不敬，時代不一樣了。所以學佛，佛是真實智慧，通權達變，什麼場合用什麼方式。你在外國，外國禮節就不一樣，過去我常常訪問印度尼西亞，印度尼西亞是伊斯蘭國家，他們見面是擁抱。那我們到那兒，他要抱著我，我要拒絕他，這個人家要罵你。一定要隨順，入境隨俗，這就對了，大家就歡喜，這是很淺顯的例子。飲食起居都有一定的規矩，他們對我們很好，知道我們素食，招待我們的時候他也做一盤素食給你，這個我們就很感激，會把我們吃的東西分開。
所以「如來大智，微妙獨尊」，這叫自性本具的般若智慧，這最尊，沒有比這個更好的、更高的，沒有。自性本具的般若智慧，這叫如來大智。「綜上而言，得微妙法者，即契世尊之佛智」，如來所見、所聞、所知的是究竟圓滿的。「入實相之妙理」，這個妙字用得好。自性永遠如如不動，它起作用的時候，真的是像賢首國師《還源觀》上所講的「出生無盡」，這就是妙理，沒有邊際的。就像我們玩萬花筒一樣，千變萬化，找不到兩個圖案是相同的。構造非常簡單，會産生無量無邊、無數無盡的變化，妙！「證正真之菩提，故成正覺」，這個證就是得到，科學裏面講的證明。正真的菩提，正是不邪不偏，真不是虛妄的，菩提是覺悟、覺了、明了，這就叫成正覺。成正覺一般叫成佛，這個正覺是無上正等正覺的簡稱。「正覺者，如來之實智」，就是自性本具的般若智慧，「故成佛曰成正覺」。「最正覺者，崇顯佛覺」，崇是崇尚、崇高，顯是明顯，佛之知見是「無上圓滿究竟」。
今天科學跟哲學，他們終極的目標就是這樁事情，這樁事情他做不到，科學家自己也說做不到，什麼原因？他用心意識，他還是用的分別心，用第六意識。佛在大乘經上告訴我們，這樁事情用心意識，心意識是虛妄的，妄心，妄心只能夠緣假的境界。就是十法界依正莊嚴沒有問題，他會搞得很清楚、很明白，十法界以外的他無能爲力。因爲十法界具足叁種現象，自然現象、精神現象、物質現象，所以他用五根眼耳鼻舌身，他用第六意識，第六識的分別、第七識的執著，他可以緣得到，自性緣不到。自性就是它沒有現象，它無處不在，它無時不在，它是一切萬事萬物的本體。就像電影的銀幕一樣，一切畫面都在它那裏動，它什麼都沒有，它沒有現象，沒有畫面。不是物質現象，我們的眼耳鼻舌身緣不到，眼要看、耳要聽，沒有物質現象，五根緣不到；它不是精神現象，我們第六意識、第七識緣不到，你想不到它；它不是自然現象，連阿賴耶見分也緣不到。所以佛說，這樁事情「唯證方知」，證是什麼？放下就是。科學家不肯放下。他們從高深的數學裏面推斷，有這個可能，有這個理論、有這個現象的可能性，然後再用精密儀器去觀察、去尋找、去探索，找到了。這全是世間法，用心意識。本能不要用心意識，見得比科學家還要清楚，還要真實。所以佛法、古聖先賢他們用本能，無需要用這些機械、這些儀器，不需要用這個。
下面說，「最正覺者，崇顯佛覺之無上圓滿究竟。如《釋迦譜》曰：得無上正真之道，爲最正覺。《會疏》曰：覺之中爲最極，故雲成最正覺。成最正覺即究竟成佛」。這在《華嚴經》上稱之爲妙覺果位，就是此地講的究竟成佛，等覺再上去就是妙覺，妙覺就圓滿了。等覺是菩薩的圓滿，因爲菩薩的位次到這兒最高了，上面沒有了。往上提升就是究竟的佛果，回歸到常寂光。等覺還住實報莊嚴土，實報莊嚴土裏面地位最高的，再提升就回常寂光了。所以實報莊嚴土也不是真實的，《般若經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外；沒有講「凡所有相，皆是虛妄，實報土除外」，沒有說這個話，所以實報土也是虛妄。真的呢？真的就是自性，那是真的，它不生不滅，它沒有現象。它什麼都不是，能爲一切法作本體，也就是一切法都是從它顯現出來的。怎麼顯現的？爲什麼顯現的？感應道交。
這個感應道交，現在科學也有一點發覺了，發覺什麼？我們的念頭能夠控製物質，能夠改變物質現象，他現在發現這個事實。提出「以心控物」，我們的念頭可以控製物質現象，最小的範圍是控製我們的身體，我們的身心都是物質現象。肉身是物質現象，思想是精神現象，意念可以控製物質的身體。物質身體那就是療愈，我們有毛病，恢複健康，不需要醫藥，不需要診斷，用意念，好的念頭身心就健康，負面的念頭身體就會有生病。大的作用可以改變宇宙當中星球，有這麼大的能量，我們的念頭能改變宇宙當中星球。能改變星球，我們地球上這些災難，不是輕而易舉就能化解嗎？這是真的，不是假的。
那我們要問，諸佛菩薩、阿羅漢、辟支佛都有這個能力，現在地球上災難這麼多，爲什麼不幫助我們化解？他有能力，不幫助我們化解，這未免太不慈悲了！我們會向這個方向去想。可是災難還是會發生，爲什麼？衆生造的業太重，迷得太深、迷得太久，他不會覺悟，他回不了頭來，那怎麼辦？這個災難是幫助他覺悟，幫助他回頭。我們這才明白，災難是救衆生的，是讓你在這個真正省悟過來，回頭是岸。好像小朋友做錯事情，父母、老師懲罰他，你說那個懲罰他，是怨恨他還是愛他？不是自己小孩犯錯，你爲什麼不懲罰他？愛他！那我們知道，災難、地獄、餓鬼、畜生是愛衆生，不是怨恨，這個道理要懂。這是一種手段，不是這個手段不能讓他回頭，不是這個手段不能讓他覺悟，不是這種手段不能讓他成佛道。這個災難、這種手段，多少人往生極樂世界，本來能不能往生？不能。一聽說災難來，趕緊念佛求生淨土。不是這個災難你不會發這個心，你還去搞六道輪回，不曉得搞到哪一輩子。現在遇到這個…
《淨土大經科注 第七十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…