..續本文上一頁高明，幫助他回頭，幫助他覺悟，幫助他改造命運。所以，知幻即離，離幻即覺。
「故于幻相，無著無得」，無著就是不執著，無得，沒有得失，你得到是假的，不得到也是假的。人得失的念頭斷掉了，給諸位說，他就不造業，他沒有得失，真的覺悟了。沒有得失是什麼？他不會爲自己想，自私自利沒有了，名聞利養沒有了，真的沒有了。爲什麼？他知道那是假的，不是真的，他今天要真的，不要假的。真的是什麼？真的，真的就是戒定慧，這個東西是真的。戒定是手段，開慧是真的，因戒得定，因定開慧。所以，禅定是修行的樞紐，戒律是修行的方便，以這個方便法達到樞紐，再大徹大悟，那是目的。「文中盛贊大士之權實二德」，這個地方要知道，權德是從實德出現的，沒有實德就沒有權德。現衆異相是權德，實無可得是實德。「皆能示現是權德，實無可得是實德」，權實要搞清楚。
人生在這個世間，你這一生能得什麼？什麼都得不到。古人有兩句話說，這佛門講的，「萬般將不去」，將就是帶，這個世間所有東西沒有一樣東西你能帶走，連身體都帶不走，都要丟掉，何況身外之物？「唯有業隨身」，你帶去是你這一生造的業，你造的善業能帶去，來生有福享，造的惡業你能帶去，來生有罪受，叁途就是受罪的地方，這個能帶去。真正明白這個道理才真放下，放下，自性智能就透露，就透到前面出來。不了解事實真相，自性智慧就變成煩惱，它不是不起作用，起作用，它會變成貪瞋癡慢疑，會變成怨恨惱怒煩，變成這個東西，智慧變的。所以，明白之後不能不放下，放下是真自在！
下面是「合」，合就是總結，前面說法，再舉比喻，後面將法跟比喻合起來。
【此諸菩薩。亦複如是。】
這些菩薩就跟幻師一樣，能現一切幻法，絕沒有分別執著。「會中諸大士，皆圓具」，圓滿具足「權實二德」，就是權實兩種智慧，智慧起用叫德用。故雲『此諸菩薩，亦複如是』。
下面第二段，「超情離見」，愈來愈深。前面我們看第二段「文殊智德」，第一個是「示相無得」。這裏頭分叁段，第二段就是超情離見，這個裏頭分七個小段，第一段「通達性相」。經文：
【通諸法性。達衆生相。】
這個兩句，境界都沒有邊際。法性，『通諸法性』，「法性，又名實相、真如、法界、涅槃、實際」，大乘經裏面講了幾十種的名詞。一樁事情，佛爲什麼說這麼多名詞？他的用意叫我們不要執著名字相，名字相不是真的。衆生很容易執著名字相，佛用這個方法破除我們的執著，你只要曉得是這樁事情，怎麼說都可以。這裏頭道理很深，世間許許多多事情，都是因爲執著名字相而造嚴重的罪業，甚至于殺人，乃至于引起戰爭。這是假名，何必要執著？「性者，體也。一切法之自體，名爲法性。如《起信論義記》曰：法性者，明此真體普遍義，通與一切法爲性」，《起信論義記》裏頭講的。什麼叫法性？明是明了，明了這個真體它有普遍義。爲什麼？通與一切法爲性，性就是體，通與一切法爲自體，或者爲本體。哲學裏面所講的本體論，在佛法裏叫做性，佛法裏也叫做體，佛法裏也叫做法性、也叫做實相、也叫做真如，這個經上講的實際。
本經講叁種真實，「真實之際」就是講的本體，本體就是自性，它是宇宙萬事萬物的性體。它沒有現象，它能現現象，自己本身什麼都沒有，但是它能現。它是活的，衆生有感，它立刻就能應，能現宇宙、能現萬事萬物。這是我們自己的性體，真正的自己，一定要知道！真正的自己也是與一切衆生共同的，這才知道一切衆生跟自己什麼關系，一個共同體，我們世間人所謂一個生命共同體。佛在《楞嚴經》就比喻，把性體比喻作大海，叫性海，比喻作大海，這一切衆生比喻作水泡，大海裏面起個浪花、起個水泡，那就是衆生。水泡起來之後，如果迷失了，不知道是大海，水泡跟水泡當中就獨立了，就發生沖突，迷了，不知道是一體。覺悟了，這水泡破了，水泡破了就回歸大海，原來是一體。禅宗有句話說「父母未生前本來面目」，那是什麼？那是大海。所有一切衆生完全相同，父母未生前本來面目完全是一樣的，一個自性、一個真如，一法界、一涅槃、一實際，完全相同，沒有絲毫差別。這個性體裏面，雖然什麼都不是，它本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，遍法界虛空界所有一切法，沒有一樣它欠缺的。它要有欠缺就不會生，它沒有欠缺，所以它能現這些相，能變這些法。從這個地方我們了解自性的德能，因爲它會現相，它會起無邊的作用。
「又《唯識述記》曰」，《唯識述記》是窺基大師作的，「性者體也，一切法體，故名法性」。法是一切法，性就是體，一切法的本體，一切法從這個地方生的，從體生的，沒有這個體，一切法就不能生。體是共同的，體是一體，相是萬相，相是無量無邊、無數無盡，要知道體是一體。十法界依正莊嚴共同一個體，這是什麼？關系，關系一定要搞清楚，一定要搞明白。搞清楚、搞明白，所有一切沖突就沒有了。不知道這個關系，迷了這個關系，所以才發生對立、發生矛盾、發生沖突。真正了解，這些東西全沒有了，一體。一體産生的現象是什麼？是和諧、是親愛，是互相關懷、互相照顧、互助合作，這就是性德。迷了性德，才發生錯誤的東西，違背性德的，那就是什麼？那造業了，造作一切不善。這個不善感召來的就是災難、就是痛苦，災難、痛苦也是一場夢，也不是真實的，這個道理要懂。相是幻相，體是真體，幻相就是剎那變化，一秒鍾生滅一千六百兆次。明了的人、覺悟的人，大慈大悲是性德，是自性本有的，自然流露。
我們在現象裏面，最明顯的看出這種性德流露，中國古人清楚，從哪裏看見的？從父子有親。就是父母對待兒女那個愛，從那裏看出來的，特別明顯，從雙方都看到。父母對兒女，兒女多大？應該在叁、四個月是最明顯的時候，你看父母對兒女的愛沒有條件，那真愛，不是假的。你再看小孩，雖然叁、四個月他還不會說話，你看他的表情、看他的眼神、看他的動作，他對父母那個愛，你就看出來了。這是什麼東西？這就是佛法講的慈悲，這是自性自然的流露。所以我們老祖宗，我覺得我們老祖宗都是聖人，都不是凡夫。老祖宗要興起教育，教育目的何在？就是把這個慈悲、把這個性德，讓這個人在一生當中不要迷失。教育第一個目的在此地。
佛法是念念覺悟，不可以念念迷，念念覺就是佛菩薩，念念迷就叫衆生。學佛，第一個就教你覺而不迷，皈依佛，皈依佛就是覺而不迷，覺就是對于事實真相了解、明白。明白的人，慈悲心自然流出來，不會爲自己，舍己爲人很容易做到，覺悟的人能做到，迷的人做不到。覺悟的人在這個世間，來到世間幹什麼？爲一切不覺衆生服務。服務很辛苦，辛苦也得幹，就像父母待兒女一樣，兒女不聽話還是要管他，還是要養他，還是要教他，不能不照顧，覺悟的人對待衆生就是這樣的。釋迦牟尼佛給我們做了很好的一個範例，你看他一生，日中一食，樹下一宿，叁衣一缽，過最簡單的生活。而他的付出，是教化衆生，幫助衆生破迷開悟，帶給衆生圓滿的幸福。他不是爲自己，前面我們讀過，他要是爲自己的話，他早就入般涅槃，不管這個世間事了。這個世間人有人請法，請法就表示什麼？這個世間跟他有緣，你不能走。
我們凡夫不會請法，凡夫不認識他，凡夫看起來，這個年輕的比丘在畢缽羅樹下打坐。看多了，不只釋迦一個，沒有覺得稀奇，不認識。誰知道？大梵天知道，帝釋天知道。經典裏面告訴我們，帶頭來啓請的是誰？是淨居天人，這個說得很有道理。淨居天人是修行人，就是第四禅五不還天，哪些人？叁果聖人阿那含，在那個地方修行。他們看到了釋迦牟尼佛在示現成佛，沒人啓請，趕緊下去。他們變化，像變把戲一樣變化，變作什麼？變作大梵天王，變作忉利天主，種種不同身分的人一起來啓請。請轉*輪、請佛住世，他們幹的，淨居天人有這個本事，他們在《華嚴經》的地位，大概是十信裏面第六信的菩薩，六信位的菩薩。佛就答應了，就留在世間，開始講經說法。離開菩提樹(畢缽羅樹)，出定離開，到了鹿野苑，跟憍陳如五個人說法。釋迦一個人說法，五個人聽，都聽懂了，都明白了，不但明白，憍陳如立刻證果了，證到四果羅漢。所以，有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的，叫正法，鹿野苑裏頭出現了正法。正法久住那就是講經不能中斷，講經一斷，法就滅了，不能不講經。講經是教學，人是教得好的，不教就學壞了，教學多重要！
今天教學做大功德，古人比不上，爲什麼？緣不相同，古時候沒有科學技術。緣不同，現代有科學技術，要做第一等的大福報，那是什麼？搞電視臺。你看這個世界大富長者很多，擁有幾千億財産的，這個世界上都有，要搞一個衛星電視臺輕而易舉。請法師在這裏講經，全世界都能夠收到，這個福報多大！他能夠這樣做，幹個一天、兩天，來生的果報都是大梵天王，那麼大的福報。沒人幹，這是什麼？沒有這個智慧，不認識，迷在七情五欲裏頭，不知道這是第一功德，沒有能跟這個相比的。我們修行，修行裏面最殊勝的是什麼？釋迦牟尼佛做了榜樣，四十九年講經教學，這就是第一殊勝，再沒有比這個更殊勝！講經教學一輩子，能不依教奉行嗎？能不往生淨土嗎？沒有這個道理。大慈菩薩說過，你這一生能夠幫助兩個人往生極樂世界，就比自己修行的功德大。爲什麼？你成就了兩尊佛，這還得了嗎？你要能勸十幾個往生的，那你是真的菩薩。所以今天，用衛星電視、用因特網不知道度多少人，自己不曉得，成就的人愈多你的功德愈大。但是心裏頭不要執著功德，執著功德你就下去了，爲什麼？著相了。心裏要怎麼樣？叁輪體空，作而無作，無作而作，這是真實功德，不可思議。爲什麼？與性體相應，事上雖然有限，心上沒有邊際，這經…
《淨土大經科注 第七十九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…