淨土大經科注 (第八十集) 2011/12/14
香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0080
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》，第叁百二十叁面，倒數第四行最後一句看起：
「又《止觀一》曰：法性名爲實相。尚非二乘境界，何況凡夫」。這裏面所說的意思，解釋「通諸法性，達衆生相」。這兩句話非常重要，這是真正覺悟的人。法性就是《般若經》上常說的「諸法實相」，諸法是一切法，一切法的真實相，這就是法性。真實相是個空相，但是我們不能用空這個字去體會它，那你就錯了。真實相它沒有任何現象，怎樣才能體會得？不起心、不動念就體會到，只要起心動念就錯了，你就見不到真相。諸位要知道，不起心、不動念，那個時候是真心現前，是真心，起心動念就變成妄心，就變成無明。所以不起心、不動念、不分別、不執著，見到宇宙的真相。我們爲什麼見不到？就是起心動念，壞就壞在此地。佛怎麼說，說老實話，這個實相是說不出來的。佛千言萬語，像繪畫一樣，只是烘雲托月而已。月亮畫不出來，畫雲彩，當中露一個空白的，那就是月亮。佛千言萬語都是在描繪，描不出來，你要懂得言外之意。
言外之意能不能懂？不能懂，沒有思惟就能懂，你還去想，一想就不懂，就錯了。爲什麼？這一動，分別執著、起心動念，全是妄心，妄心起來就見不到真相，真相一定用真心。經上講得很多，真心離念，沒有念頭是真心，有念頭不是真心，有個離念這個念頭還是妄心。所以四禅無想天用的還是妄心。什麼都不想，好，我什麼都不想，不是真心，爲什麼？他還有一個什麼都不想，我現在什麼都不想，依舊是妄心，不是真心。真心連什麼都不想的念頭都沒有，不許可有一個念頭，有念皆妄，這個事實不能不知道。無念，還不能有無念這個念頭，有無念的念頭也是個妄念，還是在妄。有無兩邊都打掉，這是大乘講中道，中道還是個妄念，哪來的中道？二邊不立，中道不存，還是個妄念。我們從這些地方就能夠體會到，爲什麼一般人不能見性，道理就在此地，始終離不開妄念，麻煩在此地。
所以這個不是二乘境界，二乘是阿羅漢、辟支佛，他們見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，所以他見不到實相。實相就是法性，實相就是自性，實相就是佛性，這個他見不到。二乘都見不到，何況凡夫，六道凡夫永遠沒辦法見到。今天科學家很了不起，能夠用科學儀器見到阿賴耶，沒見到實相。實相，科學儀器見不到，再精密的儀器都見不到，能見到的全是阿賴耶的相用，阿賴耶的體見不到，現象可以見到，作用可以見到，因爲阿賴耶的體是實相。所以哲學裏面講的本體有沒有？有，當然有個本體，本體決定見不到，放下就證得。所以佛在大乘教上告訴我們，這個事情唯證方知，你證得的時候就知道了，唯證方知。怎麼證得？放下。一念不生的時候豁然開悟，就見到了。
「華嚴宗謂真如有不變與隨緣二義。以隨緣義，變造一切諸法，故稱真如爲法性」。法是一切諸法，一切諸法的體性，真如。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。能生萬法是隨緣義。「又以不變故，雖隨緣變造染淨、有情與無情種種萬法，而真如不改不變」。真如是什麼？真如就是法性，這個性永遠不改，永遠不會變的，它裏頭什麼現象都沒有，能生一切現象，這個妙！自性裏頭沒有一法，但是能現萬法。惠能大師二十個字講得很清楚，「本自清淨」，說明它沒有任何染汙，染淨兩邊都沒有。染淨是對立的，它沒有對立，它是圓滿的，永遠清淨不染，染淨都不染，這是講自性的特征。第二個特征，它不生不滅，所有一切法都有生滅，連虛空都有。虛空什麼時候生滅？虛空從念頭生的，念頭一秒鍾有一千六百兆次的生滅，所以虛空一秒鍾也有一千六百兆次的生滅，它是生滅法，它不是真的。如果法性不隨緣，虛空也沒有，都是隨緣才生這些現象。雖生這些現象，一定要曉得，它完全是虛妄的。凡所有相皆是虛妄，沒有一法不是虛妄的，能生、所生統統是虛妄的，這個我們不能不知道。
所以隨緣，變造一切諸法，因此真如稱爲法性。不變，雖然隨緣變現出染，六道輪回，淨，四聖法界，有情是動物，無情，礦物、山河大地，種種萬法，真如從來沒有改變，永恒不變。惠能大師說，「何期自性，本無動搖」，這就不變。又以不變故，雖隨緣變造染淨、有情與無情種種萬法，而真如不改不變。「例如水變爲波，而不變失水之性」。水是平靜的，平的，水平，波是動的，波浪，起伏不定，動的，波就是水，水就是波，這從體上講，一樣。從相上講不一樣，一個平靜，一個動蕩；一個能照，平靜的時候像一面鏡子，周邊環境全能照見，波不能照，波起伏，它照不到東西。照比喻智慧，波動比喻煩惱，我們今天講心浮氣躁，那就是波動，波動的時候智慧就沒有了。
「法性真如，純善無染」，這惠能大師講的，「本自清淨」，它沒有染汙。我們中國老祖宗自古以來就知道，告訴我們本性本善。那個善不是善惡的善，就是佛經上所講的自性、法性，沒有染淨，沒有能所，一切分別執著統統找不到，這叫善。善就是太好了，圓滿到極處。「唯以緣有染淨」，爲什麼我們看到染淨、善惡、是非、吉凶、禍福，爲什麼我們看到這些？緣，緣有，這些東西全是緣上的事情，不是性上的事情，因爲緣有染淨。「而所變之法有染淨之別」，緣不一樣，古大德所謂的「總在遇緣不同」。佛法講因緣果，但是很少說因，都說緣，緣生，爲什麼不說因生？因，萬法是平等的，緣不平等。因遇到緣它才會現相，沒有緣它不現相，沒有緣它潛伏在那裏。能大師說，「何期自性，本自具足」，那是沒有遇緣的狀態，沒有遇到緣，本自具足，它潛伏在裏頭，看不見，什麼現象都沒有。遇到緣就起作用，「能生萬法」，這個法裏頭就是有染有淨、有真有妄。真是對妄說的，不對妄，真也沒有。所以染淨、禍福、吉凶統統是對立的，一邊沒有了，那一邊也沒有，那就回歸自性，這樣才叫明心見性，見性才知道性相是一不是二。見性的人決定不著相，把相跟作用全放下。爲什麼？假的，剎那生滅，不可執持，所以他不著相。他能夠安住在自性裏面，這個安住就是契入，契入就叫見性，就叫明心。
「又《會疏》曰：菩薩有二種智，能爲一切修行本」。這修行的根本，兩種智慧，哪兩種？第一叫「如理智」，這個智慧「能照諸法本性，不一不異，不生不滅，是名通諸法性」。你通達、你明了了，這是什麼智慧？如理智。如理智就是根本智，見到理。理就是性體，自性本體，你見到這個。事有千差萬別，理只有一個，永恒不變。佛門裏面藝術表法裏頭，四大天王，西方天王，西方是廣目天王，你看他手上拿的龍或者是蛇，手上拿的，左手拿的是龍、蛇。龍跟蛇都是代表變化，牠是多變的，表這個意思。多變是什麼？後得智。右手拿一個珠，這個珠代表根本智，就是如理智。後得智就是此地講的如量智。如理智見到本性，如量智見到本性所現相起作用，它見到這個，全都見到了，體、相、作用。《華嚴經》用叁個字來表這個意思，「大方廣」，大是表體，法性，方是表現相，廣是說作用，無量無邊的作用，現相起作用。雖然現相用，你一定要知道，相用不可得。相用，佛說，「當體即空，了不可得」，你一定要明了。所以佛菩薩的生活叫隨緣自在，他沒有起心動念、沒有分別執著，得大自在。
這個境界裏頭無有一法不稱性，因爲一切法離不開自性。覺悟的人他用什麼？他用如如不變的自性，佛知佛見。迷的人他不知道，迷的人起心動念都是煩惱、都是習氣，所作所爲都叫造業。不知道凡所有相皆是虛妄，你不知道這個事實真相，以爲相用都是真的、都是有的，那這個果報就不好。果報就是什麼？果報就是十法界。十法界有沒有？沒有，十法界是假的，全是幻相，因爲你把它當真，所以你在裏頭就有苦難受。你要知道全是假的，覺悟了，那是一場夢。只要在夢境裏面不起心、不動念、不分別、不執著，你的受用就如諸佛菩薩沒有兩樣，菩薩是法身大士。所以諸法本性，不一不異，不能說一，就是不能說同，也不能說不同。爲什麼？說同跟說不同你都起分別，不許你起心動念。古德說這個事情，「開口便錯，動念即乖」。你開口想說，錯了，說不出來；動念，動念也錯了。不動念、不開口，對了，那就是諸法實相。這個意思很深，真的非二乘境界，凡夫沒分。這叫通諸法性，他真的明白，真通了，根本智，如理智。
第二「如量智」。你看只要有量，就有分別、就有執著。如量智，「能照衆生殊相」，殊是不同，十法界依正莊嚴，沒有相同的，這裏頭有迷、有悟、有凡、有聖，各個不相同。如量智知萬法，如理智知法性，「是名達衆生相」。這個智慧生起來，對于衆生相完全通達，沒障礙。「故通諸法性是根本智，達衆生相是差別智」。要學，根本智重要，沒有根本智哪來的差別智？差別智也叫做後得智，沒有根本智哪來的後得智，所以根本智是主，後得智是附帶的。佛法裏面的修學，一定是先開根本智，然後再成就後得智。我們在《華嚴經》上看到，善財童子在他老師文殊菩薩座下修行證果，他證的是什麼？就是根本智，他得到根本智，也就是此地講的，《會疏》上說的，如理智，他這個得到了。這個得到之後，老師文殊菩薩叫他去參學。根本智沒有得到不能參學，爲什麼？你沒有智慧，聽這個也很好，聽那個也不錯，你會擾亂，而且很容易走上邪道，沒有能力判斷、沒有能力辨別。必須根本智得到了，有能力判斷真妄、邪正、是非，才有這種能力。所以叫他去參學，這就是五十叁參。五十叁參是成就後得智，就是此地講的如量智。了解什麼？了解衆生相，達衆生相，這樣講經契機；通諸法性，契理。經典叫契經，上契諸佛所證之理，下契衆生可度之機。你教化衆生沒障礙，什麼…
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