..續本文上一頁道，懂，我們能懂。他說念頭是無緣無故蹦出來的，沒有理由、沒有原因，無緣無故就蹦出來，但是立刻就消失了。就是大乘經上佛所說的，「當處出生，隨處滅盡」，這是說精神現象。沒有理由，其實佛法講的是一念不覺就是它的理由，那一念爲什麼不覺？那個沒有原因了，那是真的沒有原因。佛在《楞嚴經》上跟我們講解一念不覺，舉演若達多迷頭認影這樁事情來解釋，確實沒有原因。會産生一念不覺，一念不覺決定沒有原因。從一念不覺就變成阿賴耶，從阿賴耶就變成依正莊嚴，我就從這個時候發生的，跟宇宙同時出現的。但是我們迷，就一念不覺，二念也不覺，叁念也不覺，念念都不覺，而且愈迷愈重，居然迷到地獄裏頭去了。這怎麼回頭？大乘裏面修學就是教你回頭的方法，回頭把你這些錯誤慢慢都把它放下，就又回歸自性了。《華嚴經》上講的五十二個階級，那就是回頭的一條路，你依照這條路去走，到第五十二個階級你就又回歸自性，那叫成佛了。
楞嚴會上，富樓那提出一個問題，我們從無始以來迷了，現在遇到佛法，要經無量劫的時間修行，修到妙覺如來，回歸自性了。問釋迦牟尼佛，以後還會不會再迷了？佛告訴他，不會再迷了。佛舉了個比喻，譬如金礦，經過冶煉變成純金，它就不會再變成礦了。你經過五十二個階級那就等于是冶煉，煉成了純金，不會再迷。我們從這裏想想，這是宇宙之間最大的一個循環，從一念不覺，現在科學家把它比喻作零點能量。這個零點能量很像佛家講的真如、自性，人真的從這個地方迷下來的，然後又回歸到這個原點，這是個很大的循環。真的要知道，自性，確實中國古人兩句話形容它，「大而無外，小而無內」，這兩句話形容自性非常恰當。自性有多大？沒有邊際。
我們的身體，科學家告訴我們，普通一個人的身體有五十兆的細胞組成的。其中有一個細胞出了問題，我們幫助它還原，幫助它恢複正常。可是全身五十兆，這個好了，說不定那個又出了問題，這是我們普通看到的現象。自性裏頭會不會有這個問題？經過磨煉的這個不會出問題了。沒有經過磨煉有多少？無量無邊、無數無盡，這些是可能的，我們凡夫知見。真正要能夠徹底了解的，我看這個問題只有到西方極樂世界見到阿彌陀佛，大概這個問題可以解決。不到極樂世界，這個問題要想把它解開，難，不是容易事情，那個地方有個圓滿智慧的老師，我們到那裏請他教誨。暫時把我們所有疑難問題統統放下，先取極樂世界，這是個好主意、好辦法。無量無邊的疑團暫時放下，到極樂世界再去解決，下定這個決心，真放下。
這個無相，真正知道即相無相，相而無相，相是幻相。我們怎樣把它比喻？實際上《般若經》講得很好，「夢幻泡影」，你要這樣看法。這個現象是夢中現象，我們知道夢中有，醒過來之後沒有了。把所有這些現象都看作夢中現象行不行？行。因爲它的目的是叫你在現象裏頭不要去執著它、不要去分別它，你就什麼煩惱都沒有。所有的麻煩都是分別執著上發生的，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，這兩種煩惱讓你永遠在六道輪回。見思煩惱斷了，塵沙煩惱還把你留在十法界的四聖法界，你出不去。塵沙煩惱斷了，十法界的菩薩；塵沙煩惱的習氣斷了，是十法界的佛，還是出不去。要出去怎麼樣？還得破一品無明，證一分法身，這就超越了十法界，往生到諸佛如來的實報莊嚴土。你跟哪個佛有緣你就會到哪個淨土去，一切法離不開因緣。
我們這個世間人真不一樣，朋友、同學當中，善根福德明顯有差別。我們希望到極樂世界，念阿彌陀佛，有些人非常執著本師釋迦牟尼佛，我何必到別的世界去？釋迦牟尼佛有實報莊嚴土。釋迦如來的實報莊嚴土在哪裏？華藏世界。要知道，釋迦跟毘盧遮那是一，大乘經上常說，法身佛毘盧遮那，報身佛盧舍那，應身佛釋迦牟尼。換句話說，釋迦牟尼佛的法身就是毘盧遮那，所以華藏世界是釋迦牟尼佛的報土，實報莊嚴土，往生那個地方的人多。釋迦勸一類有緣的弟子，有緣弟子真聽話，釋迦牟尼勸這些人到極樂世界去，念阿彌陀佛到極樂世界，比在華藏世界好。有，有聽話的、真幹的。還有些情執，對釋迦牟尼佛有感情、情執，不願意離開他，我就跟你老人家，我哪裏也不去。但是華藏世界難，沒那麼簡單，真的要把起心動念、分別執著放下，你才能去得了；你要是放不下，華藏世界去不了，還是搞六道輪回。可是西方極樂世界煩惱不斷，行，業障沒消也行，這是一個什麼？保證你能夠去得了的。如果你對釋迦牟尼佛真有情執，你不妨先到極樂世界，然後再到華藏世界，抄近路。到極樂世界再到華藏世界就太容易了，經上講得很清楚，彌陀弟子能在一念之間化無量無邊身，一念頃就能到達一切諸佛剎土，供養諸佛，教化衆生。你看都有這麼大的能力，我們爲什麼不去？這種情執要放下，我們念阿彌陀佛才是真正的順從釋迦牟尼佛，聽話！不是別人教我們的，這經是釋迦牟尼佛講的。他不講我們怎麼知道有極樂世界？怎麼知道有阿彌陀佛？所以聽話就沒錯。
在世間修空解脫門不容易，你空不了，修無相你也沒那麼簡單。你真能夠見一切相，所謂當體即空，了不可得，這才真的叫無相。所有一切現象都不可得，你心地就幹幹淨淨，爲什麼？沒有任何牽挂。心裏有牽挂就是著相，這個要知道。這個叁解脫門不是簡單的，一個就解脫了，就是什麼？就明心見性了，明心見性有叁門，就是有叁個方法。「若能如是通達諸法無相」，相而無相，你真正明了、真正通達，你在所有現象當中得自在。現象怎麼樣？可以受用，不可以占有，不可以分別，不可以執著，不可以控製。控製這個念頭要放下，占有的念頭要放下，你沒有一樣不自在。這個世間的人，親情放不下，名利放不下，妻子兒女放不下，財産放不下，放不下的可多了。爲什麼放不下？不知道它無相，不知道這些相全是假相。那要真正放下了，這個人無情無義，這個人還能跟他接觸嗎？他不是人。菩薩是不是這樣的？菩薩你跟他接觸有情有義。方東美先生是哲學家，他告訴我，沒有真正的感情不能學哲學，沒有真愛不能學哲學。這真的東西都是自性裏頭本具的性德，自然流現，但是這個裏頭沒有分別、沒有執著、沒有控製、沒有占有，這是真的自在。
我們在美國看到一個人，美國人，在亞利桑那。那個時候館長小兒子讀書畢業之後在那邊工作，所以我在那邊住了幾個月，鳳凰城。他小兒子公司裏頭有個同事，太太愛上先生的朋友，而他的先生非常歡喜，就辦離婚手續，讓他們兩個人結婚，結婚的時候還去道賀。稀有！這是什麼？這是真愛她。她那個先生說，他這個朋友照顧他這太太比他照顧得好，她應該要嫁給他。很難得。他這個朋友如果要是學佛的話，很容易契入境界，爲什麼？有這麼大的心量，就是愛人不能害人，她有更幸福的生活，一定要給她。跟他自己固然很幸福，但是他太太不滿足，他那個朋友給她的她能滿足。這是很少很少見的一樁事情，我們在亞利桑那親眼看見的。
所以要知道諸法無相，諸法是真的無相，就是連實報莊嚴土也是無相。實報莊嚴土的菩薩，住在那裏心裏很清楚，一點都不迷惑。對一切現象他沒有得失的念頭，沒有控製的念頭，沒有占有的念頭，也沒有分別的念頭，一切都是順其自然，恒順衆生，隨喜功德。隨喜裏頭成就他的功德，功德從哪裏來？功德從沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這裏頭功德。這把自己境界向上提升，真正回歸自性，所以他得大自在。
第叁個「無作解脫門。無作，又雲無願，謂若知一切法無相，則于叁界無所願求；若無願求，則不造作生死之業；若無生死之業，則無果報之苦，而得自在」。這個地方無作，無作也叫做無願。我們要問，阿彌陀佛在因地上發的四十八願，那他有願，他不是無願。極樂世界是大願功德之所成就，他有作，用極樂世界接引遍法界虛空界一切剎土裏頭的有緣衆生，到這個地方來修行，有作爲，不是無作爲。這怎麼解釋？這個解釋，願、作都是爲人的，不是爲自己的，這就對了。爲自己的就有生死，就有果報。爲別人，絲毫自己都沒有，這是什麼？作而無作、願而無願，無願之願、無作之作，這是大菩薩，摩诃薩的所爲。
我們看阿彌陀佛確實，阿彌陀佛距離我們遠，我們再看釋迦牟尼佛，這個近，叁千年前出現在印度。釋迦佛的一生沒有爲自己，釋迦牟尼佛的示現，正是作而無作、無作而作。他把這叁空解脫門做出來把我們看，表演出來了，你從他日常生活當中看到了。他所演的就是實際上生活，生活、工作，工作是教學，我們現在講的辦班教學，這是他的工作。他老人家的行持，處事待人接物，我們細心去觀察，完全沒有自己，真是所謂全心全力爲一切苦難衆生服務。服務的項目是什麼？幫助衆生覺悟。他爲什麼要這樣做法？他沒有爲什麼，他沒有目的，他也沒有意圖，大乘經上講的，感應道交，衆生有感自然有應，爲什麼？衆生跟自己是一體。自性裏面的大德，曰慈曰悲，所以古大德、祖師們常說，什麼是佛教？「慈悲爲本，方便爲門」。這是古大德解釋的什麼是佛教，佛教就是慈悲爲本，方便爲門八個字。那個本不好懂，本是自性，自性就是圓滿的慈悲。看人迷，悲心就生起來了；看這個人能覺悟，教他的時候他懂、他相信，慈心就生出來。悲心就像光明照耀世間，永遠沒有間斷的，普照法界，悲心。慈心，等待機緣，機緣不成熟沒用處，在這邊等待，有耐心的等待。緣成熟了，什麼叫成熟？他能信、他能解、他能行、他能證，這個緣成熟了。如果能信、能解、能行，不算完全成熟，不算圓滿，也成熟了。只要能信，佛就來教，佛氏門中，不舍一人，爲什麼不舍一人？像我們身體一樣的，五十兆個細胞一個細胞都不舍，哪個細胞出了問題，都想辦法去治療，幫它恢複。
所以在他們心裏頭，真心，遍法界虛空界是一體，不但有情衆生是一體，樹木花草、山河大地都是一體，整個宇宙是一體。這叫大，真的是偉大，所以他照顧周到不是沒有原因的。我們談談他有原因，在他那邊原因不可得，他根本沒有這個念頭，全都是感應，衆生有感，自然就有應。日本江本博士的水實驗，這瓶水，我貼個愛字，愛它，一個小時之後放在冰庫裏頭讓它結冰，零下五度。結出的雪花，它回答你的非常美的圖案，你就看到了。我要寫個恨你、討厭你，它回答的圖案就很難看的，那個樣子很不高興。礦物，證明它有受想行識，它跟我們是一體，我們起心動念它全知道，我們所有一切造作它全知道，沒有一樣不知道。不但它知道，遍法界虛空界全都知道，爲什麼？它是一體，像一個看不見、聽不見、摸不著的網絡，非常靈敏，一切沒障礙。我們念頭才起，周遍法界，出生無盡，出生無盡是它的影響。
所以人對自己的念頭不能不謹慎，不能不負責任，凡夫不知道，佛菩薩都知道。只有善念，沒有惡念，只有正念，沒有邪念，所以稱之爲佛，稱之爲菩薩。自性本來如是，不能夠違背自性，隨順自性就是佛菩薩，違背自性就是魔、外道。違背自性才有叁途六道，隨順自性沒有，隨順自性最差的是四聖法界。違背自性的就六道裏頭來了，六道裏頭叁惡道，地獄道是極端的違背，這些道理都要搞清楚、搞明白。所以，知道一切法無相，于叁界無所求願，不爲自己，自己真的于人無爭，于世無求，心清淨平等，他不造生死之業。生死之業是六道輪回的業，不幹這個了，決定不執著。
見思煩惱裏面，佛把它歸納爲十個項目我們好懂。見惑裏面五種，真正把身見放下，不再執著身是我了。什麼是我？遍法界虛空界是我，認同一切衆生跟我是一個生命共同體，就是自性，就是法性，實相、真如都是說這樁事情，認同了。第二個邊見放下了，邊見是對立，知道遍法界虛空界是自己，自己怎麼會跟自己對立？沖突沒有了，矛盾沒有了。矛盾、沖突都是從對立裏頭産生的，沒有對立，一體，哪有對立！成見沒有了，成見我們今天講主觀觀念，放棄了，我都沒有，我有什麼主觀觀念！我的想法、我的看法，錯了，那都是見取見、戒取見。我沒有想法、沒有看法，就能恒順衆生。恒順衆生裏頭非常巧妙，爲什麼？他有智慧照見，恒順當中，幫助衆生改邪歸正，幫助衆生斷惡修善，這個妙極了。恒順沒有害他，恒順在什麼？在幫助他，這是善巧方便，幫助他回頭，幫助他覺悟，成就他。對方還不知道，到對方哪一天覺悟了，才知道這個人幫助我很多。所以，絕對沒有爲自己願求的，是爲衆生願求。爲衆生求的求什麼？求佛菩薩住世，求佛菩薩來教化衆生。衆生不會求、不會請，就是請佛住世，請轉*輪，要他們來帶動。總而言之，他們決定不造輪回業，所以決定沒有六道輪回生死之苦，沒有，「故名無作解脫門」。
這一句經文，「遠超聲聞辟支佛地，入空、無相、無願法門。見《唐譯》」。「此二句重歎」，就是再贊歎，「會中大士之實德」。這些大菩薩不是普通菩薩，入大叁空叁昧，入叁解脫門，那是什麼？法身菩薩，不是普通菩薩，這是他們的實德。「所覺殊勝」，他們覺悟，非常殊勝的覺悟。「遠超」，遠遠超過，「聲聞」是阿羅漢，「與辟支佛」，超過他們的境界。下面再給我們介紹聲聞，「聲聞者，佛小乘法中之弟子」。爲什麼叫聲聞？「聞佛之教」，佛當年在世，教學的時候只用音聲，跟大家講解，沒有文字，也沒有教材，沒有書本，也沒有任何參考數據；孔子當年在世教學，也是如此。所以說以音聲爲佛事，他們聽經、聽教而覺悟了。所以聞佛之教，「悟四谛法之理」，悟四谛就「斷見思二惑，出分段生死，而入于涅槃者」，這叫聲聞。
這是佛給他們講四谛，谛用現在的話說，真理，現在人叫真理。講的四種，這人間四樣是真的不是假的。這個四樣就是苦、集、滅、道，跟我們講兩重因果，苦集世間因果，苦是世間果，叁界統苦。集呢？集是苦之因，就是煩惱、習氣。你爲什麼有六道輪回？爲什麼在六道裏受這些苦？你有煩惱，你有習氣，是你自己造作的。這是世間的因果。滅道是出世間因果，都是先講果，果你很容易接受，你能夠看到。所以滅，滅就是涅槃，滅是什麼？滅生死、滅煩惱，這是出世間的果。用什麼方法來滅？那就講因，因就是道。道就是修行的方法，離苦的道路，這叫道。佛教小乘人的時候非常具體，給他講八正道，修這八種法就能夠得到涅槃，小乘的涅槃，也叫偏真涅槃，跟大乘不一樣，他還沒見性。至于叁空叁昧，大小乘都有，所以名詞都一樣，淺深的義趣不相同，大乘深，小乘淺。可見得佛說的苦空，空、無相、無願，都是從原則上講，學生到什麼樣的程度他有什麼樣的解釋法，這是綱領。今天時間到了，我們學到此地。
《淨土大經科注 第八十叁集》全文閱讀結束。