..續本文上一頁個心念好！我就順水推舟，就說如果我們一年能夠辦叁次，四個月辦一次，一次五天到一個星期。內容是什麼？我們這四個月自己的修行，提出我們的心得報告跟大家分享。我們這四個月，我們對于信徒，對于這個地方宗教的教學，對于信徒跟這個地方人民宗教的合作、和睦相處，這些提出我們的心得報告。這個活動就是說，我們心得報告跟大家一起分享，這個非常有意義。也是激勵我們自己必須真幹，你不真幹，四個月報告拿不出成績出來。好事情！把所有宗教都提升。我說你們這樣做，一年之後我來發起一個活動，在圖文巴建立一個衛星電視臺，就是我們這十幾個宗教的。我們二十四小時不斷播，我們對全世界，讓全世界都知道圖文巴宗教和睦相處，人民相親相愛、互助合作是一家人，讓全世界愛好和平的人都到圖文巴來學習，到圖文巴來參觀。
市長歡喜！市長那天也來參加，他也是這個想法。他來當市長，我們就碰過二、叁次頭，他是這麼個願望，希望把這個市做成世界和諧示範市。從哪裏下手？從宗教下手，宗教教學下手才能做得到。好事情，我們自己努力真幹！那個小城居民只有十萬人，十萬人信教的不多，有宗教信仰的大概四分之一，四分之叁沒有宗教信仰。我們四分之一有宗教信仰的人，把我們的愛心推開，推給他們，讓他們真正感受這個城市是愛的城市，是真正和諧的城市，真正人人都有愛心，都能關懷社會、關懷大衆、照顧大衆，互助合作，做全世界的一個示範點，這個很有意思。這些宗教都歡喜。我說好，你們做，我會來參加這個會議，每一會我一定到；你們不做，我就不想到澳洲來。所以他們現在很積極，前天我接到他們的計劃，這個活動的規畫，很難得。一定要推動，我們淨宗學院帶頭，也跟當地的大學合作，我們的場地就利用大學。真有人發心去做，這個世界有希望，災難就會化解，不至于有那麼嚴重。
所以這個地方說明，與會這些菩薩都是善巧方便。「此明諸大士善巧方便，雖隨機度生，示現二乘，而離聲聞、辟支佛之相，故雲遠超。又文中地」，這個地就是地位，也是界限，有這個意思在裏頭。
我們再看下面一段，下面一段是「契入叁昧」。「空、無相、無願」，我們前面學過了。「《淨影疏》曰：衆生及法，悉無自性，故名爲空」。這句話很重要。這個性是什麼？性就是自體。衆生包括遍法界虛空界，衆生兩個字的本義是衆緣和合而生，叫做衆生。那我們想一想，哪一樣東西不是衆緣和合而生的？人、動物衆緣和合而生的，佛家常講色受想行識這五種東西和合而生的；植物，植物也是這五樣東西和合而生；礦物，礦物還是這五樣東西和合而生。現在量子力學家發現了。
我們讀《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我們知道，那是宇宙的一切法，包括虛空都在內。空間時間，諸位都學過唯識，《百法明門論》裏面空間時間，它叫方分就是空間，時分就是時間，時空在不相應行法裏頭，二十四個不相應。心法、心所法、色法、不相應行法全都是有爲法，有爲法就是緣生之法，統統沒有自性。這也是科學家最近發現，宇宙之間沒有一樣東西是獨立存在的。它怎麼存在？它存在的那個現象是依衆靠衆，就是佛法講的緣生，不能單獨。色，不能單獨；受、想不能單獨，它一定是和合在一起，它才能産生這個現象，它要不是和合在一起，這個現象不能産生。所以他講這個生、現象是這麼一個特性，它沒有自性。
無自性之性就是真如、就是法性。佛家講的自性、本性，中國古人講本性，佛法沒傳到中國來，中國人說本性本善。《叁字經》一開頭兩句話，「人之初，性本善」，那個性是講的本性。本性能生能現。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。萬法怎麼生的？體沒有離開自性，但是它要有緣，因加上緣。緣有很多種，實在講緣是無量無邊，佛通常講是四種緣。你看因加上四種緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，沒有這四種緣法不能夠生起，因是自性。所以任何一法都沒有自體，這一定要知道，它是假的，現在科學家講是念頭聚集在一起，一個念頭不會存在。你看你一彈指，多少個念頭？叁十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，叁十二億乘十萬，叁百二十兆，一彈指叁百二十兆個念頭聚集，你才能看得到，一個怎麼能看到！這裏面你看到什麼？物質現象跟精神現象，也就是色受想行識你全看到了。我們今天對這些科學家不能不佩服，雖然他也是凡夫，他沒有證果，他不是聖人，他沒有放下身見，身見、邊見沒放下，他是凡夫，他能夠發現宇宙的奧秘，佛經上講的最深奧的東西他能夠看到，這不可思議。所以這些人將來學佛，我相信他們個個都成佛，這個奧秘揭穿了。所以空，空是說沒有自體。
「乃至因緣，相亦不有，說爲無相」。相是什麼？因緣生的。譬如說我們這一本書，這書是個相。這個相從什麼地方來的？你看它集合了許多紙張，這是它的相。還要以人工把它折疊在一起、把它裝訂起來，才成這個相。它有很多緣，少一樣都不行。緣要散掉，我們把這本子拆掉的時候一張一張紙，它就不叫書，書的相就沒有了。所以這個相是假相。假相就是它有生有滅，真相是不生不滅。所以真相找不到，真相只有從體上找，性體不生不滅。不生不滅是什麼？空，不生不滅。有，就有生滅；空，沒有生滅。所以在淨宗講，我們的體就是自性，在淨宗稱爲常寂光淨土，常寂光不生不滅，那是真的。常，就是永恒沒有生滅、沒有改變，叫常。寂是清淨，不動的。動，就有生滅；不動，沒有生滅。這講真性。光，光它有作用，它能照見，光表智慧。自性裏頭無量的智慧是光，無量的德能是寂，無量的相好，相好裏頭最重要就是無量壽，常代表無量壽，寂代表的是德能，德能相好無量無邊，是自性裏頭本有的，大家平等，人人都有。所以佛說「一切衆生本來是佛」，佛眼看一切衆生全是佛。所以普賢菩薩的十願，到法身菩薩才真正做到，完全實現了。「禮敬諸佛」，一切萬事萬物全是諸佛如來，人是諸佛，動物是諸佛，植物是諸佛，山河大地是諸佛，沒有一樣不是諸佛，爲什麼？同一個性。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，那個圓滿的種智就是佛。
到什麼時候你見到？見性就見到了。見性你見到萬法的自性，自性是一個。惠能大師明心見性說出二十個字，那就是自性簡單的一個描繪，是我們的真心，是我們的本性，完全相同，沒有絲毫差別。差別是我們迷失自性之後所産生的現象，反常的現象。所以現在佛教導我們，我們要回頭，回歸自性，你就圓滿成佛。回歸自性，在淨土就是回歸常寂光。常寂光是什麼人住？《華嚴經》上講的妙覺如來，他住常寂光。四十一位法身大士住實報土，明心見性，圓教初住到等覺，四十一個位次。十住、十行、十回向、十地加上等覺，這四十一個位次他們住實報土。等覺再往上去，證到妙覺，給諸位說，實報土沒有了，常寂光土現前，他回歸常寂光，這叫圓滿，究竟圓滿成佛。在實報土裏還沒有圓滿，圓滿到常寂光。
這實報土是怎麼回事情？你看這些人，六根在一切法裏頭不起心、不動念，這還不能算圓滿嗎？不能算圓滿。爲什麼？無明斷了，無明的習氣沒斷。習氣沒有辦法斷，不像見思，不像塵沙，見思的習氣有辦法斷，塵沙煩惱的習氣也有辦法斷，無始無明習氣沒有辦法斷。爲什麼？你有辦法你就起心動念了，起心動念就往下墮落。不起心不動念，怎麼斷法？隨它去，時間久了，自然就沒有了。多長的時間？經上告訴我們叁個阿僧祇劫，無始無明習氣自然就沒有了。自然沒有了的時候就證常寂光。所以等覺菩薩還有一點點，叫一分生相無明的習氣。什麼生相？有現象。那一分要沒有了，現象就沒有了。所以你曉得，常寂光裏頭沒有現象，常寂光裏頭沒有物質、沒有精神，也沒有自然現象，可是他遇到緣能生能現。雖然能生，雖然能現，他知道全是假的，絕對在現象裏頭不會起心動念。這些道理我們要懂、要明了，然後才曉得放下是真功夫，放下是真自在，放下往生才真有把握。
我們在這個世間，什麼事第一？提升自己品位是第一。能不能做到？遇緣就做到。善導大師說的話絕對正確，批注上引用得很多，極樂世界四土叁輩九品，總在遇緣不同，這句話說絕了。善導，很多人知道他是阿彌陀佛再來的，那善導的話就是阿彌陀佛自己說的。中國人對這位祖師尊重的不多，可是在日本他了不起。日本人對于中國的善導，對于天臺宗的智者，是無比的崇拜，這兩位祖師造像在日本大小道場都能看得到，他們崇拜這兩位大師。應該是在隋唐時代，日本這些留學的學生，多半都是善導的學生跟智者的學生。
所以他們不著相，說他無相。「此離所取，遠離妄想能取之心」，沒有起心動念，所以叫「無願」。無願就是無求，中國人所說的「于人無爭，于世無求」，你心就定了。這些菩薩確實都是這個境界，但是那種慈悲圓滿的顯露，看到一切衆生有苦難，沒有不全心全力來幫助，而且用的方法非常善巧，不是我們能想象的。佛門的慈悲是真的，不是假的。「又《智度論》雲：無願故不造生死之業，亦名無作」。無願跟無作是一個意思。他做了沒有？他真做。釋迦牟尼佛示現八十年，他真做！真的講經說法四十九年，這是我們凡夫看的。法身菩薩看的，釋迦牟尼佛沒做，沒講經。那明明講經，怎麼沒有講經？他沒有起心動念，他怎麼講經！他沒有分別執著。他講經了，我們看，他有起心動念，他有分別執著。他是用起心動念、分別執著做手段來幫助別人，自己沒有起心動念、沒有分別執著，隨順衆生的分別而分別，隨順衆生的執著而執著，隨順衆生起心動念而起心動念。這個意思你細心去體會，確確實實是《楞嚴經》上所說的，「隨衆生心，應所知量」。隨衆生心是衆生感，佛有應，應衆生的所知量。
像舞臺的表演一樣，表演得非常逼真，你看不出破綻。舞臺表演說的那些話都是劇本上寫的，不是自己說的，一舉一動都是劇本上給你寫好的，你該怎麼動作，你該怎麼說話，完全不是自己的。所以諸佛菩薩示現在世間是舞臺表演，表演太逼真了。確實他沒有說過一句話，他沒有幹一樁事情。隨著衆生的意念，他在那裏表演，全是恒順衆生，隨喜功德，妙絕了，這叫「作而無作，無作而作」。所以他沒有生死業，他根本沒作爲。天天造作而沒有作爲，我們不造作都有作爲，爲什麼？你還起心動念，你晚上還作惡夢，不造作，還沒有停止。他造作，他早就停止了，真的他的心住在大叁空叁昧，這都是我們要學的地方！想學學不到，到什麼地方才能學到？到極樂世界你就能學到了，這個關鍵我們要掌握住。
那我們現在唯一的，就是要到極樂世界，就是要親近阿彌陀佛，是我們這一生頭一等大事，其它的不要了。我講經講了五十叁年。講了五十二年，第五十叁年我就講《無量壽經》。去年清明我把《華嚴》放下，所有一切都放下，晚年就這一部經。一年講一遍，一天四個小時，標准的時間是一千二百個小時，就是講滿叁百天。一天四個小時，叁百天，一年講一部，我活多久我就講多少部，我就講這一部。所以晚年來個表法，表什麼？「一門深入，長時熏修」。告訴大家我決定求生西方極樂世界，其它的全不要了，千經萬論到極樂世界再學。爲什麼？極樂世界無量壽，有的是時間，不怕！在這個世界壽命短。中國人講壽命講到八十歲，這個我們要知道。中國人講，你出生到二十歲，人生之春，四季，春天；二十到四十，人生的夏天；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天。冬天就要收斂，八十以後沒有了，說明八十以後隨時都可以走。我們有這種高度的警覺，放下萬緣。這個世間不是像這種搞聯合宗教，爲整個世界的安定和平、繁榮和諧，我決定不參加；與這個大事有關系，我還是要去參加，去幫助他們，去影響他們。其它的任何會議，我都不參加了，什麼活動也不參加。講經快樂，沒有比這個更快樂的，一天讀經四個小時，講經四個小時，你說多快樂！其它的全放下了。
這個小地方還挺安靜，很好，我就在香港長住，哪裏都不去了。希望我們好好的修，這個地方的災難能夠化解；不能化解，也大幅度的減輕。我們住在這個地方，看看能不能把這個經講十遍，我就滿足了。所以經，這個是第二遍，把科放進去了，批注是黃念祖老居士的批注，他的批注是會集的，是集注。這是非常難得，顯示老居士高度的智慧，他如果是自己來做批注，問題就很多。現在人不尊重別人，現在人都是用批評的心，如果是黃念祖老居士批注，你算老幾？祖師大德都不敢注這個經，你怎麼敢注？所以他這個高明，不是他注的，是他集批注的大成。你看這裏面，《淨影疏》講的，隋朝的慧遠法師，《大智度論》上所講的，全是別人的。他引用經論來注這個經，一共八十叁種，八十叁種經論，祖師大德的批注他用了一百一十種。所以它是批注的集大成，經論祖師總共一百九十叁種，人家沒有話說，沒有人敢說話。這個注子太難太難得了！你讀這一本批注，等于說把大乘經教全讀了，顯教密教、宗門教下全都在裏頭，這多難得，這多有價值。經是老師夏蓮居老居士會集的，會集得好，你找不到瑕疵，五種原譯本的精華全在這裏頭。又是集注，集經論古注之大成，這沒有話說。
我跟老居士晚年才見面，見面我們真是無量的歡喜，因爲當時弘揚這部經只有我們兩個人，國內他在講，國外我在講，我們倆就碰在一起。這個批注、這部經，現在一般人還是很生疏，知道的人不多。我把一切放下，以學佛六十年的基礎，講經五十叁年的基礎，全心講這個，大家相信了。我不是隨便選擇的，不是外行選擇的，選擇這一部經，這一部經能救釋迦牟尼佛末法往後九千年。真正能得度的，全靠這個經，全靠這個法門。所以其它的，我們可以放下了，我來表這個法。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第八十六集》全文閱讀結束。