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淨土大經科注 第八十七集

  淨土大經科注  (第八十七集)  2011/12/17

  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0087

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科注》第叁百二十九面第二行,末後第叁句看起,從下面第叁句:

  「又雲:觀諸法空,是名空。于空中不可取相,是時空轉名無相。無相中不應有所作,爲叁界生,是時無相轉名無作(即無願)」。《大智度論》裏頭跟我們說這個叁解脫門,用比喻來說,先是法說。觀諸法空,這叫空,于空中不可取相。觀諸法空,如果有一個空這個觀念,那就不空了。爲什麼不空?你有個著了空,你就著了相。所以觀諸法空,連空的觀念沒有,這個叫空。決定不能夠有分別執著,一有分別執著就墮下來了。所以在這個境界裏,下面說得很清楚,他能夠入,就是能夠見性;如果我觀諸法空,我有個空的觀念,就見不到性。于空中不可取相,這個時候空就轉名作無相,無相能入;無相中如果你有所作爲,你就不能入了。這個有所作就跟有願一樣,不能有願,無作無願。經文上說「空無相無願」,不能有願,有願就不能見性;換句話說,見性最重要的就是一切境界當中不起心、不動念。不起心不動念就是大涅槃的境界,就是自性現前,只要才動一個念頭就迷了,動念是不覺,不動念是覺。

  大乘教裏頭常說覺心不動,這個意思很深。記住,覺心是不動的,動就是迷,迷而不覺。所以我們自己要常常觀察自己,是迷還是在覺?可以說從來沒有覺過。什麼時候我們有一念不動,不動就是覺,與空相應,與無相相應,與無願相應。真的入這個境界,如果心真的是止在叁空叁昧當中,沒有任何作爲,這是小乘,所以講入偏真涅槃,就是阿羅漢跟辟支佛。釋迦牟尼佛呵斥他們爲焦芽敗種,他們再不去像菩薩一樣教化衆生,他們不去,連這個念頭都沒有。但是聲聞,二萬劫之後他會回頭,辟支佛是一萬劫之後會回頭,轉小爲大。小乘不是永遠做小乘,有時間的,阿羅漢二萬劫,辟支佛一萬劫。在菩薩道上,就是這麼長的時間他停止了,他不能夠向上提升,這是他比不上大乘的。

  下面用比喻說,「譬如城有叁門,一人身不得一時從叁門入」,這個城叁門,一個房間叁門,我們進去只能走一個門,不能同時叁個門一起進去,這不可能的,「若入則從一門」。「諸法實相是涅槃城」,這就舉出來了,這城是諸法實相,換句話,你能見到真相嗎?城有叁門,空是一門,無相是一門,無作是一門,這叁個門,這叁個門都能夠進去。「若人入空門,不得是空,亦不取相,是人直下事辦,故不須二門」,他就進去了。不著空,也不著相,相就是有,空有二邊都不執著。怎麼說?空即是有,有即是空,相有性空,性空是真空,相有是幻有、是假有,不是真有。所以你完全不放在心上,你的心是清淨的,清淨心就入了。你要動個念頭,動個念頭就不行了,諸法實相你就見不到。動念就是無明起來了,就迷了,不了解事實真相,與諸法實相不相應,這一定要曉得。

  「若人入空門,取相得是空,于是人不爲門」,他進不去。你看他入空門,取相了,著相了,我入了空。一切法空,你執著一切法空,你了解一切法空,都不行。一切法是空的,你不能在空相上起心動念,起心動念障礙就來了,你就入不進去。怎麼樣?「若除空相」,空相也放下,「是時從無相門入」。因爲你除空相,不再執著空相了,這就叫無相,能進去,能契入境界,這從無相門入。「若于無相相」,無相這個相,無相的相,你要執著這個,你看「心著生戲論」。無相相,你心裏要著這個我無相之相,爲什麼叫戲論?戲論叫開玩笑的話,不是真的,這障礙你。這個時候要把無相相除掉,「除無相相」,這就叫「入無作門」。心裏頭著了無相相就是有作,這些事情很微細,都是極其微細的念頭,你必須把它除掉,再入無作門,你就進去了。

  空不能著,無相不能著,無作就是無願,也不能執著,不但不能執著,連分別都錯了。所以說不起心不動念、不分別不執著,相與無相沒有關系,爲什麼?全是假的。事上沒妨礙,理上也沒有妨礙,《華嚴經》上跟菩薩講的,理事無礙。爲什麼?理是空的,不可得,就是自性,自性叁種現象都沒有。這叁種現象就是物質現象、精神現象跟自然現象,自性裏頭這都沒有。我們迷了自性,一念不覺,從自性裏頭現出這叁種現象,就是惠能大師開悟的時候最後一句話「何期自性,能生萬法」。萬法,整個宇宙,就是一念不覺變現出來的,變現出來障不障礙?不障礙。爲什麼?這所有一切相是假的,不是真的,「凡所有相,皆是虛妄」。這裏頭沒有說哪一種例外,沒講,佛也是虛妄。所以《金剛經》上說了,「法尚應舍,何況非法」,那個法是佛法,佛法不是真的,執著佛法是真的就完了,那是什麼?變成世間法了。

  這裏頭于是我們就明白了,什麼叫出世間法?六根對外面六塵境界不起心不動念、不分別不執著,都是佛法,沒有一法不是佛法。要是著了一念,佛法也是世間法,也錯了。哪來的佛?哪來的法?沒有,都是一些假名。佛是讓這些假名,讓我們從這個假名悟入真實,你怎麼執著假名?譬如指路牌一樣,這個路牌是指到北京,你走到路牌,這就是北京,死都不放,你怎麼能到達目的地?哪有這個道理!這個指路牌放在這裏它管用,指路,你往前面走,你可別執著它,你才能達到目的地。執著佛,成不了佛,執著法,悟不了法,最忌諱的就是分別執著,分別執著從起心動念來的。

  一切明了,這是智慧,明了而不執著,這就是本事。世間聰明人明了,他執著,所以他不是聖人。你說今天科學家,量子力學家最近叁十年的成就不得了,居然把佛經的奧秘,阿賴耶的叁細相找到了。但是他是凡夫,他連須陀洹都不如。須陀洹是聖人,雖然沒有出離六道輪回,但是他有期限,天上人間七次他就出六道輪回,他在六道裏頭決定不墮叁惡道。科學家做不到。科學家知道這是空,知道空是空,有也是空,這個東西他知道,就是分別執著放不下。我們學佛,把佛經上這些東西,分別執著也放不下,跟這些科學家一樣的。我們搞清楚、搞明白了,起心動念、分別執著沒放下,依舊搞六道輪回。要知道搞六道輪回,這一個輪回,前生的事情全忘掉了,你前生研究這套東西沒有了,你要想學也得從頭再來,未必能達到前面那個成績。你考第一名,不可能生生世世都是第一名。這些事實真相我們搞清楚、搞明白,我們就真的會珍惜這一生,這一生可不能錯了,我要在這一生成就。這一生不成就,不曉得將來是哪一生哪一劫再遇到像今生這種緣分、這種機會,不容易得來,這是千真萬確的事實。

  我們接著看下面的文,「蓋謂空、無相、無願喻如門,由此法門,契入諸法實相之涅槃城」,諸法實相就是涅槃城,涅槃城就是諸法實相。「若人從空門入,亦不見空相,便直入涅槃城。若得空相則不能入」。我今天現在已經證得空相,證得萬法皆空了,你只要有證、你只要有修就不行,你無修、無證也不行。到底怎麼辦?證而無證、無證而證,你就進去了。不能說有,不能說無,只是一個清淨心證得了,一個平等心證得了,覺心證得了,這經題上講的「清淨平等覺」。清淨裏頭沒有染汙,我動一個念頭就染汙了;平等心裏頭沒有念頭,動一個念頭不平等了;覺裏頭,動個念頭就迷了、就不覺了。難,這是通途法門,八萬四千法門都走這個路子,我們想想這多難,所以叫難行道。我們今天幸運,我們遇到淨宗法門,只要把這一句阿彌陀佛放在心上就成就了,這易行道。無量無邊法門,易行道就一個,就一條路,難行道是無量法門,無量法門裏頭你碰到一個易行道,你就知道多難。彭際清居士所說的,「無量劫來希有難逢」,你怎麼有這麼好運,撞上了!撞上了你還要搞難行道裏頭那些把戲,就把這一生耽誤掉了,你就錯了。

  佛在經上說這大叁空叁昧,讓你了解,淨宗法門業障不必消,自然消掉;煩惱習氣不要斷,自然沒有了。爲什麼?心裏頭只有一句阿彌陀佛,阿彌陀佛沒有煩惱、沒有習氣,阿彌陀佛沒有業障。你要換一個最健全的心、最健全的念頭,那就是阿彌陀佛。讓我們在這一生短短的時間裏頭,穩穩當當取得西方淨土。我關心二0一二馬雅的災難預言,有這些通靈的人給了一個信息給我,很難得。我們用什麼樣心態來應對?不管災難有沒有,不要把它放在心上,有也好、沒有也好,不要去理它,只要把阿彌陀佛放在心上就行了,什麼問題都解決。這個話講得好,這個不迷信。這一句阿彌陀佛念好了,對我們現前身心的利益,你身心健康、幸福快樂。爲什麼?一切法從心想生,你的心想太好了,世出世間所有的好心想,沒有超過阿彌陀佛的,你怎麼天天去想阿彌陀佛,這個太難得了。阿彌陀佛好到什麼程度?釋迦牟尼佛在這部經上講透了,真講明白了,我們不讀這部經不知道,好到什麼程度不曉得。讀了這部經才明了,才把所有一切妄念放下,千經萬論都放下了。

  難怪從前蓮池大師說,蓮池大師到晚年,功夫純了,他說「叁藏十二部,讓給別人悟」,哪個人想去研究叁藏,你們去搞去,我不幹了,「八萬四千行,饒與他人行」,你們喜歡去行,你們去搞那個法門。我就是一心一意老實念佛,一部《彌陀經》、一句阿彌陀佛,晚年。對了,他往生淨土了,後人尊他爲一代祖師,他的法相供在我們這邊。真正覺悟、真正明白了,要走徑路,要走易行道,這就是真正聰明、真正有智慧、真正有福德。沒有真實智慧、真實福德,他不會走這個路子!叁十多年前,我第一次到香港講經的時候,認識暢懷法師,我們叁十多年的老朋友。那個時候他不信淨土,他學天臺的,他每天念佛是念南無本師釋迦牟尼佛,他不念阿彌陀佛的,現在念阿彌陀佛了。我們幸運,佛菩薩把我們的壽命延長了,讓我們有時間把佛的這些法門真的了解,才選擇淨土法門。年輕有個錯誤觀念…

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