..續本文上一頁得張羅生活怎麼辦，你得要去攀緣，你有這個心是好心，成就那一批人，自己墮落了。真念佛的人去了，你種了善根，但是你自己不能成就。這個道理要曉得，帳要算清楚，不要到最後自己墮地獄還怨天尤人，我替佛門做這麼多好事，我爲什麼要墮地獄？造地獄業就要墮地獄，這是唐太宗的話。
最後一念是關鍵時刻，經典上講得很清楚，業力牽引著，哪一個業力強，哪一個業力先受報。那我們得問，我們念佛這個念力強，還是名聞利養、自私自利那個念頭強？就要從這裏判斷。因爲力量最強的那個是第一個受報。這就是爲什麼叫你放下萬緣，道理就在此地。有很多人表面上放下，心裏頭沒有放下，起心動念不是佛菩薩，是他心裏頭疼愛的那些東西，人事物，他第一個念頭他想那個，他沒有想到阿彌陀佛，那這就說明他靠不住。不敢說可靠，最後那一念，那叫可靠，那就靠定了，你到哪裏去？所以假的，千經萬論都是這樣告訴我們，假的要放下，真的要抓住。這一句阿彌陀佛是真的你要抓住，假的統統放下，不能再搞假的。
底下一段，這第二句，『住普賢行』，這一句重要。爲什麼？你看在本經第二品，「德遵普賢」。我們接下去看，「上文已言諸大士」，這是第二品，前面所說的，「鹹共遵修普賢大士之德，今文雲住普賢行」，跟第二品的品題相應。修淨土的人就是修普賢菩薩之德，不修普賢菩薩之德就不是修淨土的人。我們要把這些話牢牢的記住。爲什麼？你記住，你才能做到，記不住你做不到。有人記住還沒有做到，那是對于十大願王不了解，所以他不知道怎麼落實。「表諸大士鹹安住于普賢大士之大行，各各以十大願王導歸極樂。《華嚴經》中，僅一普賢，如斯倡導。今經則無量無邊，德如普賢之法身大士，鹹來集會，同宏淨宗」。你看看這個場面，現在稱爲景場，多壯觀！《華嚴經》上只有一個普賢，《無量壽經》中裏頭有無量無邊德同普賢菩薩的法身大士，壯觀多了，《華嚴》比不上。我們要會看，要能夠看到其中的意義，真正的意思你能看得出。
普賢大士之德頭一個是禮敬，爲什麼我要重複多說？沒做到，遇到了我們就得提醒，就得重溫一遍，「禮敬諸佛」。諸佛是指誰？最重要的是指現前，現前一切衆生本來是佛，那不就指這個嗎？不是指這個，釋迦何必說現前衆生本來是佛，這話說什麼意思？還不就是告訴我們，你修禮敬諸佛的時候就這個，就這樁事情，一切衆生都是佛。爲什麼？佛是說的性，一切衆生離開自性了嗎？沒有，這個形相的體就是自性，他沒有離開自性。所以從性上看，他本來是佛；從相上看，他是凡夫，他不像佛。什麼原因？他迷了自性，他雖然自性沒有離開，他跟自性不相應，自性是純淨純善，他現在不淨不善。我們見性不著相，那他就是佛；著相不見性，他是凡夫，他不值得人尊敬。見性不著相，他值得人尊敬，他就是佛。這就是佛眼看衆生，跟我們的眼不一樣。給你說真話，我們看錯了，佛沒有看錯。我們現在沒見性，我們學佛把衆生都看作諸佛，看久了就真的見性，在相上見性了，不可思議。你看境界不轉他自己轉了，轉迷爲悟，轉凡爲聖，不知不覺的自己轉了。因爲凡夫的心是妄心，佛的心是真心，妄心起伏不定，妄念紛飛；真心是定的，永遠不動，惠能大師說的「本無動搖」。
所以我奉勸同學，真修淨宗的同學，真正想這一生往生的同學，不想去那就算了，真想往生的，真想在這一生成就的，我們決定把一切衆生都看成阿彌陀佛。禮敬諸佛，那你還得有一點智慧。心裏面是平等的，跟阿彌陀佛一樣的恭敬，外表上要有差別。不能說見每個衆生都頂禮叁拜，見到蚊蟲螞蟻也頂禮叁拜，人家說你頭腦有問題，把學佛的人都嚇到了，社會大衆不敢學佛了。爲什麼？學佛的人，你看他，他對磚頭瓦塊他也磕頭叁拜，對蚊蟲螞蟻也磕頭叁拜，這佛能學嗎？所以我們要有智慧、要有善巧方便，真誠的恭敬心是一個，一成不變；表現的方法，因人、因事、因物各個有差別，這就叫什麼？叫後得智，叫差別智慧，你會做得恰到好處。根本智裏頭沒有分別，差別智裏頭有分別，分別即是不分別，一定要懂得。沒有一樁不是利益衆生，不是在接引衆生，給衆生做最好的榜樣。所以這個世間的禮節要懂，不懂不契機，一定要恒順衆生，隨喜功德。
根本智是什麼？根本智是不著相，永遠保持清淨平等覺，就是根本智；永遠保持南無阿彌陀佛，就是根本智，這個決定不動。這個根本智落實在現實生活上，因人有差別、因事有差別、因物有差別，那是後得智，那是差別智。這些差別智裏面教我們不起心、不動念、不分別、不執著，跟根本智就合一了。這是如來智慧，這是自性智慧。差別智是演戲、是表演，表演在舞臺上，表演給大家看，什麼時候該用什麼，你不能搞錯。表演錯了，對一切衆生就造成一個錯的影響；表演對了，那就是個好的影響，這個要懂。我們佛門見到一個長者，老和尚，在公共場所、在飛機場、在火車站大庭廣衆之下，一看到馬上就跪下來頂禮叁拜，好不好？我告訴你不好。爲什麼不好？你說大庭廣衆多少人看到，人家看到這個樣子，佛教不能學，你看學成這個樣子。退心了，他跟佛教距離就拉遠了。你跟老和尚見面的時候，站得規規矩矩站著，合掌跟他一問訊，對了。在他的精舍、在他的道場，那一定要頂禮叁拜。爲什麼？那個道場是學佛的人，他不是外人。大庭廣衆這多少他不學佛的人，你不能不顧及他們，要給他們最好的樣子。
所以後得智是通權達變，什麼場合當中用什麼方式，活的，它不是死的。要讓大家對佛法有好印象，覺得佛法我也可以學，他歡歡喜喜，他就進門來了。佛法不執著，放下執著才能成阿羅漢，放下分別才能作菩薩。樣樣都是搞分別、搞執著，不行！學佛如果不從執著、不從分別下手，這個團體就亂了。到底該怎麼做法？因人、因事、因時、因地不一樣，佛法是活的不是死的。規矩是規矩，爲什麼？四衆在一起，經上講得沒錯，心行不一樣，不是都是聖人，也不是都是凡夫，凡聖混雜在一起。所以一切法要活用，活學活用，不能學死、不能用死了，這是智慧，這叫四無礙辯。用在六度裏頭、用在普賢十願裏頭，活活潑潑，這是真實智慧。
所以理不能不懂、不能不通，這就是說爲什麼要學經教。我們今天麻煩，經沒人講了，想學沒地方學，困難在此地。發心學講經是一樁大功德，是一樁很辛苦的事情。你本來短命，發心講經，壽命延長了。延長是不是好事？不見得，叫你多受幾年苦，多教幾年。爲什麼？你不講經，阿彌陀佛就把你接到極樂世界去了。你肯幹，極樂世界是學校，到那裏去完成學業，去作佛去了。你還能講得不錯，還有很多人相信你，那就把你壽命延長，讓你多住世幾年，多教教學，得自己很辛苦。真學佛的人、真發菩提心的人不爲自己，一切爲衆生，什麼樣的環境都能受，真正能做到恒順衆生，隨喜功德。這是普賢十願，我們從第一願學，它沒有次第，因人、因時、因地、因事而異。
「稱贊如來」，人有善心、善言、善行我們稱贊，不能嫉妒障礙，嫉妒障礙對自己的傷害非常大。經教裏頭講得很清楚、很明白，嫉妒障礙沒有不墮惡道的，而且果報非常淒慘。所以稱贊。別人有不善的言行，不可以放在心上，當然更不可以放在口上。中國人講隱惡揚善，已經不錯了，佛法是更進一步，對于一切衆生所造的惡業，心裏頭不落印象，心裏頭只有善沒有惡。禮敬是平等的，我們看善財童子五十叁參就看到了，稱贊不一樣。五十叁位善知識，他都是表法的，代表我們社會男女老少、各行各業，善財童子統統可以去接近、去參學。善惡統統明了，一點都不胡塗。善的稱贊，不善的有禮敬沒有稱贊，你看經文，有禮敬沒有稱贊，就曉得那是不善的，貪瞋癡慢的。
供養是平等的，沒有分別執著。忏除業障是必要的，凡夫哪有不造業的？造業天天忏悔。念佛人用什麼忏悔？用念阿彌陀佛就是忏悔，這個意思很深。這一句阿彌陀佛就是忏悔業障，我心裏只有阿彌陀佛，我的業障、我的煩惱、我的習氣，就在這一句阿彌陀佛當中全部化解掉。如果我這個阿彌陀佛還有夾雜，那就忏悔不掉，那你業障還在。二六時中只有阿彌陀佛，其它什麼都沒有了，業障也沒有了、煩惱也沒有了，你得要明白這個道理。
所以無量壽這一會可不得了，像普賢菩薩這樣的大德，無量無邊，鹹來集會，全部都到齊了，這境界多可觀！今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第九十四集》全文閱讀結束。