淨土大經科注　　(第九十五集)　　2011/12/22

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0095

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第叁百四十面，第叁行，經文：

　　【善能分別衆生語言。】

　　「見《唐譯》。《魏譯》文爲，入衆言音，開化一切。《淨影疏》曰：入謂解也，謂解衆生種種言音，用之起說。」這個意思就是菩薩有智慧、有能力，自然能夠通達衆生的語言。我們知道在我們這個小地球上，衆生的文字就很多，幾百種之多，語言更多。菩薩有能力，自然能夠通達，用與衆生共同的語言交流，衆生才能夠契入境界。「《會疏》引《密迹經》雲：此叁千大千世界有八十四億百千垓衆生之類」。這個「垓」是中國古時候的數字單位。十兆稱爲經，就是經典那個經，也是個數字單位，十兆是經，十經是垓。垓這個數字很大，十個兆是一經，十個經是一垓。那多少垓？八十四億百千垓衆生之類，這是指釋迦牟尼佛的教區叁千大千世界，這個範圍大了。

　　黃念老告訴我，我們現在這個銀河系是一個單位世界，是個小世界。經上講的，一個須彌山，須彌山就是銀河系的中心，現在科學家稱爲黑洞。日月確實是圍繞著須彌山的四周，圍繞須彌山。所以一個單位是一個銀河系，一個小千世界就是一千個銀河系；以小千爲單位，一千個小千世界是一個中千世界；再以中千爲單位，一千個中千世界就是一個大千世界。所以一個大千世界，實際上是一千個中千世界。以銀河系爲單位世界，就是一個大千世界有十億個銀河系。此叁千大千世界，就是這十億個銀河系，十億個銀河系裏頭有這麼多衆生之類，有八十四億百千垓衆生之類，應該是正確的。這些衆生「言辭各異」，言語不一樣，文字也不相同。「計是一切皆歸一義至真之惠，菩薩應殊唱異言，說法開化」。言辭都差別，不一樣，但是義理是相通的。我們講性相是通的、事理是通的、因果是通的，只是說的言語不相同，使用的文字不相同，在我們這個地球上能看得見，叁千大千世界也不例外。

　　佛菩薩教化衆生這是至真之惠。佛菩薩有能力懂得各種衆生的語言，佛更不必說了，大經上常說「佛以一音而說法，衆生隨類各得解」，每個人聽起來都像聽自己的語言，都能懂佛說的意思。我們這個世界裏頭，國際會議當中語言不同，要用翻譯。現在科學這種翻譯機器進步了，翻譯的人可以能跟說話的人同步就能翻譯出來。當然還是有困難，我相信不能把原話百分之百的翻譯出來。翻譯的人也告訴我，能翻譯到六成就不錯了，完全翻譯出來幾乎是不可能的。佛菩薩有這個能力，爲什麼有這個能力？我們從邏輯思惟裏頭得到一個原則，就是一切法不離自性，明心見性了，這個問題應該全部解決了。這些菩薩全都是法身菩薩，《華嚴經》上說，圓教初住以上就是法身大士，他們不住在十法界，住在如來實報莊嚴土。所以他們恢複了性能，本性裏面、自性裏頭的智能德能全恢複了，煩惱習氣斷盡了。法身菩薩只留下無明的習氣，見思煩惱習氣斷了，塵沙煩惱習氣斷了，所以他有能力。再看在我們這個世間，像阿羅漢，甚至于不是四果，叁果、初果都有他心通，不必說話，他想些什麼，這些人都知道。法身菩薩的通，絕對不是二乘、權教菩薩能夠相比的，所以我相信這個語言、文字他自然就通達、就明白了。

　　惠能大師是示現，不學習這些文字，但是他很厲害，你念給他聽，他能跟你講，他聽一遍就不會忘記，這都不是普通人能做到的。開悟之後就是法身菩薩，他留下這個身體，這是我們一般講有余依涅槃。他功德圓滿，煩惱寂滅了，這就是證得涅槃，但是人在這個世間，並沒有灰身滅智，叫有余依涅槃。爲度衆生作此示現，證入涅槃他生死自在，他住在世間多久也自在。這樣的人住在世間完全爲的緣，衆生還有緣要度的，他就留在世間；與他有緣的衆生都度盡了，他就沒有緣了，他就走了，生死自在。這是教化衆生，這是真實至真之惠。「菩薩應殊唱異言」，這個殊就是各種不同衆生、各種不同的語言、各種不同的文字，他都能夠說法開化。所以要幫助衆生，沒有這個能力不行。

　　《密迹經》又說，「複雲」是又說，「此菩薩能入種種言音，能說法開化」。這說得更清楚、更明白了，經文裏面確實有這個意思。「又《稱贊大乘功德經》雲：傍生鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。」傍生是畜生道，鬼是餓鬼道，六道裏頭這兩道的衆生，也能夠聽佛菩薩隨類音而說法。我們知道，佛與菩薩們在這兩道裏面教化衆生很多，佛菩薩非常慈悲，哪一道都去。好像在近代，鬼道衆生跟佛特別有緣，活在世間不相信，死了以後都聽經、都念佛，還真往生了。這個緣也非常稀有，不是容易事情，跟世尊在《彌陀經》上講的是同樣的一個道理，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。彼國是西方極樂世界，鬼、畜生能夠聽經、念佛往生西方極樂世界，也是多善根、多福德、遇到緣。

　　那我們想，爲什麼他有善根、有福德還墮到畜生道、墮到餓鬼道？這個問題不難懂。現在在這個世間我們所看到的，學佛的人有多少？我們認識的，他學了佛，他也念佛，他也研究經教，他有沒有貪心？貪心沒斷，他還貪圖世間名聞利養，還貪圖五欲六塵的享受，沒放下。死了以後，最後一念是貪心，鬼道去了。這個鬼有善根、有福德，佛菩薩不會舍棄。只要有這樣基礎的，最後這一念錯了，走錯地方，一念愚癡，畜生道去了；一念瞋恚，地獄道去了，這叁途。叁途裏頭有善根福德的人不少，佛菩薩決定不舍棄他們，佛菩薩就應化到他那一道，跟他講經說法，現同樣的身，他是鬼道，現鬼道身；他是畜生道，現畜生身。能說法、能開化他們，開是開示，化是度化。

　　「由上衆生無邊，衆生語言亦是多種」，也是無量無邊。「但法身大士悉能解了，隨其本類言音，而爲說法，應機隨緣，普作饒益」，這是菩薩，菩薩有這個能力。「惡趣衆生」，惡趣是講的叁惡道，「亦聞如來之隨類音，而得聞法得度。此明會中諸大士，皆有如是智慧辯才與功德威力也」。這個會中，就是釋迦牟尼佛講《無量壽經》這一會，在這一會裏面有很多大菩薩。這一會很特別，在家菩薩很多，「賢護等十六正士」，舉的這十六個代表，就是上首，居士當中上首。他們都是等覺菩薩，示現居士身，地位跟觀音、勢至、文殊、普賢沒有兩樣，慈悲到極處。下面接著說：

　　【開化顯示真實之際。】

　　這是講菩薩說法的內容，他說些什麼，這八個字可以說是所有大乘法門教學的總綱領、總原則。有人問我們，佛經裏頭講些什麼？我們用這個經叁個真實就圓滿的答複了。第一個「真實之際」，這個比較難懂，什麼叫真實之際？我們把這個際換一個字來講，事實真相。宇宙人生的事實真相，就是真實之際，因爲真實之際，際就是實相，這個好懂。佛經上講的是宇宙人生的真相，這第一個。第二個是「真實智慧」，這個沒有問題。第叁個「真實利益」。人家要問，我們要能夠解釋，這裏頭沒有迷信，而與近代的科學已經相應了。佛談這些問題，外國人說是二千五百多年前，現代科學家把它證實了，他講的是真的，不是假的。我們現在科學裏頭講物質最小的，原子、電子、粒子、誇克，誇克有幾十種，基本粒子有上百種，這些都是屬于真實之際。什麼是物質現象，什麼是精神現象，什麼是自然現象，這都是屬于真實之際。大乘經上講得清楚、講得明白。

　　真是什麼？「真實之際者，佛之知見也」，他看到了，他明白了，他能講清楚、講明白。「一部淨土妙法，舉體是佛之知見，處處是華嚴境界。」體是真實之際，體是自性，跟哲學裏面講的本體是一個意思。哲學一直到今天，本體也沒有找到，有很多種說法。處處確實是華嚴境界。「故此經中，悉是開化顯示真實之際」。這部《無量壽經》，西方極樂世界，西方極樂世界處處就是華藏世界，這個經跟《華嚴》沒有兩樣，古人把它稱爲中本《華嚴》很有道理。華嚴境界最特出的就是十玄，本經處處見到十玄。故此經中，悉是開化顯示，開是開示，化是教化、轉化，轉迷爲悟，轉凡爲聖，顯示真實之際，諸法實相，佛知佛見。

　　「鹹爲開示悟入佛之知見」，開示悟入，《法華經》上講的。佛對我們就是前面兩個字，我們閉塞，他把我們的悟門打開。打開之後我們還不知道，他詳細指示，一樁一樁指給你看，明白了，後頭是我們的事情。佛講開示你要能悟入，講了半天一個也沒有悟入，這不叫開示。所以，以後遇到別人請我們講開示，不敢當！爲什麼？我們一講，聽衆裏頭決定有悟入的，只要有一個，那都叫開示；如果一個都沒有，就不叫開示。這個標准要懂得。我們不是佛、不是菩薩，沒有辦法說得叫人大徹大悟、明心見性，哪裏叫開示！我們上臺做什麼？我們做心得報告分享，提供大家做參考，請大家多指教，這就對了。我們要不懂這個道理，隨便「我今天給大家講開示」，內行的人說我們太傲慢，外行的人不懂，內行人懂得。換句話說，連我們自己也不懂得開示的意思，什麼叫開示。這《法華經》上說的。

　　所以我們要悟，悟就是聽明白、理解了。入就更難了，入是什麼？入境界了，入是證。信解行證，到他理解了才叫悟。所以我們今天在外面講佛法，實在講希望第一個目標達到就不錯了，什麼？他相信了。如果他相信了能理解，這個意義就更深了。解了以後？解了以後他要肯幹，到行，信解行，古大德說，這就是像法時期；有證，那就是正法時期。古大德講正法、像法、末法，他是這樣解釋的，有講經的，有聽經的，有真幹、依教奉行的，有證果的，這是正法；有講經的、有聽經的、有真幹，沒證果，這叫像法；有講經、有聽經，沒有真幹的，這叫末法，聽是聽了，沒做到，做不到，末法；講經的沒有了，聽經的也沒有了，那叫滅法，法就沒有了。我們聽這番話，就知道佛法在世間不能不講經，不講經佛…

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