..續本文上一頁阿賴耶先有業相，業相就是現在講的能量；從能量再出現信息，現在人講信息，佛法講轉相；從轉相變現出物質現象，境界相。物質是這麼生的，先有能量，再有轉相，然後才到境界相。如果從四分上說法，先有自證分，自證分就是能量，信息就是見分，物質就是相分，還有個證自證分，證自證分是自性本具的般若智慧。講得清楚，講得好！
佛法認爲這叁種現象是一體，不能分的。用現在的科學說，能量、信息、物質是一體，不可以分。現在科學家逐漸向這個方向走了。所以佛法是學術，真的是學術。佛從哪裏來的？菩薩從哪裏來的？宇宙萬物從哪裏來的？自性變現出來的。極樂世界是我們自性變現的，阿彌陀佛也是自性變現的，離開自性沒有一法可得，法外無心，心外無法，這是佛法的核心。所以，這些叫佛知佛見，他證得的，就是近代科學跟哲學上研究的命題，佛經早就有答案了。
「《智度論》曰：如、法性、實際，是叁」，這叁樣「皆是諸法實相異名」，一個意思。說如、如如、真如，說法性、說實際，說諸法實相，就是宇宙萬法的真相，佛經上用了很多的名詞。我們初學的時候懷疑，用一個名詞不就好了，何必用那麼多？搞得我們頭昏腦脹，搞這麼多名詞。然後老師告訴我們，佛有他的密義。這個密義是什麼？很深的意思，很深的道理，教我們不要執著名字相。我們明白了！名字是假的，執著名字相你永遠見不到自性。佛是教你放下名字相，不要執著、不要分別，你就見到了。他給你講這些東西，你完全理解了，最重要是你自己要證得，你不證得，聽別人講的，你得不到利益。所以佛家要求證，這就是科學精神，科學一定要拿證據來，佛法你拿證據來。但是佛法所拿的證據是從禅定裏面得來的，你沒有入他那個境界，你不知道，你入到他那個境界之後，你完全知道，你一說他就懂。
所以你看看，惠能大師跟五祖在方丈室裏頭他們的談話，那是大定裏頭的境界，楞嚴大定，法華叁昧，華嚴叁昧，是這個境界。不是這個境界你怎麼能說得出來！惠能大師只講了五句，五祖就說行了，不必再說，給他做證明，你確實契入境界了；也就是你確實像《法華經》上說入佛知見，入佛知見就是明心見性，衣缽就傳給他了。他們不是盤腿在入定，他們在講經，五祖講《金剛經》給他聽，講到「應無所住，而生其心」，惠能大師就大徹大悟，明心見性。他那個定在哪裏，你們有沒有看出來？他們行住坐臥都在定中，不是禅堂裏頭盤腿面壁，不是！這個定才叫管用，行住坐臥都在定中。定是什麼？心不散亂。
于是我們就知道了，我們如果把阿彌陀佛六字洪名放在心中，一切時、一切處、一切境緣當中我們都能夠守住，心裏只有一句佛號，不受外面幹擾，是不是華嚴叁昧？是不是法華叁昧？是！一點沒錯，跟念佛叁昧是一不是二。爲什麼？自性本定，他就一切放下了。淨宗有個方便處是什麼？你就抓住阿彌陀佛，其它放下。華嚴叁昧、法華叁昧連阿彌陀佛都沒有，同等的境界。我們抓住阿彌陀佛，這叫方便法門，這個就比華嚴、法華方便太多了。華嚴、法華我們入不進去，但是念佛叁昧行。爲什麼？它有個把柄，我們可以抓住，華嚴、法華沒把柄，抓不住，這個太難了。淨宗就是有這句佛號，阿彌陀佛這種善巧方便真的是太偉大了，用這一句佛號接引一切衆生往生極樂世界，在極樂世界裏面斷煩惱、消業障、成佛道。無比殊勝，這個機會決定不能錯過。所以舍，舍得幹淨，就抓住這個。
所以，這是一部經隨分解，能解多少沒關系，不重要，信願持名重要。可是經你每念一遍有一遍的悟處，念十遍有十遍的悟處，你悟得愈深、悟得愈廣，對往生極樂世界品位肯定的不斷向上提升。所以好處！另外一個好處，對中下根性人說的，你要不研究經教、讀誦經文的時候你會打妄想，妄想破壞你念佛的功夫，就是它破壞念佛叁昧。爲什麼念佛叁昧得不到？妄念太多，雜事太多。不受任何幹擾我們才能成就，而且成就很快。確實叁、五年成就的，人多得很，成就之後他不往生，他在那裏教化衆生。這是他的慈悲，他自己知道與這些衆生有緣，他要住世。他隨時可以走，生死自在，他不是走不了，隨時可以走。所以，我們努力加把勁，契入這個境界不難，我們念佛的同學，各個人都有這個機會、都有這個緣分，不要錯過。心上只有阿彌陀佛。
下面，「《甄解》雲：實相妙處盡理至極，雲際」。爲什麼說實際，實際是什麼意思？際是邊際，實相的妙處盡理至極，一般也稱它爲窮理至極，就是對這個理的研究達到極處，極處就叫做際。深到底了，廣到了邊，這叫際。實相的深廣都達到邊際了，這稱之爲實際。什麼人到這個地步？妙覺如來。我們要問，初住菩薩，《華嚴經》上圓教初住，妄想分別執著全斷了，大乘裏面所講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統斷了，我們常說的不起心不動念、不分別不執著。人到不起心不動念，這就是放下無明的境界，于一切法，我看見了、我聽到了，但是我不起心不動念。在《華嚴》這就是圓教初住，他不住十法界，他住實報土，我們稱他爲法身大士。他的境界跟妙覺如來的境界是不是一樣？是一樣，完全一樣。有沒有差別？有差別。差別在哪裏？妙覺看得清楚，他看到的模糊。古人有個比喻，妙覺好像在外面看月亮，等覺，等覺好像在叫隔羅望月。古時候窗上沒有這個玻璃，用什麼？用很細的紗，絲綢織的，你看到透明的，也看得很清楚，但它總是隔了一層。妙覺沒有隔，沒有障礙；你還有一層，有一層羅紗。你也看得很清楚，但是總比不上那個沒有障礙的看得更清楚，就這個意思，都看見了。
四十一位法身大士見性了，見到了，沒有入。入是什麼？入是住，他現在住在實報土，沒有住在自性裏頭，自性叫常寂光，所以他還是住實報土。實報土不是真的，他要住到自性、住到常寂光，實報土就不見了，就沒有了。所以實報土有現象，「凡所有相，皆是虛妄」，實報土不例外。實報土必須在什麼狀況之下不見了？入常寂光，他有能力住常寂光。換句話說，等覺菩薩還不行，還不能住常寂光。四十一位法身大士住報土，報土叫一真法界。我們把這個東西搞清楚、搞明白了，不再模糊了。所以住報土不難，我們努努力可以能做到，阿彌陀佛幫助我們。可是住寂光就不容易了，在極樂世界實報土，必須把無始無明的習氣斷幹淨，你自然就入常寂光。入常寂光這是住到實際，就真的是證得了。這個證得太了不起了，我們的身心跟整個宇宙融成一體，在哪裏？無處不在，無時不在，極小的微塵裏頭也在，極大的虛空法界也在。沒有形相，叁種現象都沒有，物質現象、精神現象、自然現象全都沒有，不可思議。這是至極。所以，實際兩個字的意思我們得搞清楚，爲什麼叫實際，真實之際，這叁種真實，本經上說的。
據上面兩種說法，「則真實即實相之異名。真實之際者，乃實相妙理究竟至極者也，亦正是佛之知見」。這幾個名詞意思完全相同，佛之知見、真實之際、諸法實相，一個意思，同樣一樁事情。但是這叁個名詞合起來講，我們印象就深了，清楚多了。「《會疏》曰：開顯真實爲顯示。」開顯，古人用比喻來講，譬如這是個倉庫，藏寶的，這個倉庫門是關著的。這個寶是什麼？是自己的自性，我們現在迷失了自性，就好比一道門把它關住了。佛菩薩來幫助我們把這個門打開，打開之後我們不識貨，我們對于自性的體、相、作用一無所知。所以佛再幫助我們一樁一樁指示出來，我們覺悟、明白了。明白之後我們就得受用，我們曉得哪樣東西有什麼作用，我什麼時候需要，需要的時候我能用得上。用這個比喻，這個比喻好懂。
但是這個寶庫，這是自性。所以佛講經教學，爲我們說種種法，就是幫助我們打開悟門。悟門打開，最重要的是我們要能聽得懂。所以說法有善巧，真讓我聽懂，真讓我聽明白了。這樁事情，我們爲什麼聽不懂？爲什麼聽不明白？是自己有業障，自己有煩惱，煩惱跟業障障礙了我們的悟門，雖聽經不能開悟。這怎麼辦？古德教導我們，多聽，一遍一遍重複的聽。所以古大德有句話說得好，「讀書千遍，其義自見」，就是書裏頭講的道理，你把這本書好好的去念，念上一千遍，意思你就見到了。真的嗎？真的。爲什麼？一千遍，心定了。心定下來，就是我們的煩惱、業障不起作用了，煩惱、業障雖然沒斷，伏住了。什麼東西伏住？這一千遍的定功把它伏住了，豁然開悟，明白了。這個經驗我們自己有，讀書千遍，我們講經也有千遍，天天心裏沒有想別的，都在想這個經，求這經裏頭到底講什麼。我所了解的我全講出來，一絲毫保留都沒有。保留是什麼？保留是吝法，保留是障礙，你不會再有更深的體會。你統統說出來，底下還有深的，明天、後天又發現了。永遠沒有保留，天天都是和盤托出，我就這麼多，全部托出來了，一點保留都沒有，天天不一樣！這就是「讀書千遍，其義自見」的道理，遍遍講，遍遍不一樣。遍遍，我這方法遍遍不用舊的材料。
我在臺中求學，李老師不准我記筆記。他看我看得最清楚，講經聽衆的席位，我是擺在第一排正當中，跟他面對面，所以他看得清楚，不准記筆記。開頭記了叁天，老師把我叫到房間，你聽經在寫什麼？我說寫筆記。你記這個幹什麼？怕忘記。老師就告訴我，沒有用，明年你的境界提升了，這些東西全沒用了，你費了這些時間、精力，浪費了。我想想這個話有道理，那怎麼辦？專心聽。這個話很有道理。我在臺中專心聽了十年，不過老師講經，一個星期講一次，十年大概只有一年多。如果天天講，不就是一年多嗎？一個星期講一次，大概一年是四十個星期，因爲他有放假，大概一般是四十五個星期的樣子，一年。一年四十五堂課，我在那裏聽了十年，體會到這個意思，也是老師特別指點。
可是講經這個利益大了，我講經天天講。當時有很多人也帶了諷刺的…
《淨土大經科注 第九十五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…