淨土大經科注　　(第九十六集)　　2011/12/23

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0096

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》，第叁百四十一面第七行，我們看括號裏頭：

　　指十方如來贊歎淨宗，「則唯此誓願一佛乘、一實真如海爲真實之際。可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘，爲真實之際」。這是《會疏》跟《甄解》，這兩種都是日本祖師大德的著作，對《無量壽經》的批注，解釋這一品經文裏面，「開化顯示真實之際」，這一句經文。什麼叫真實之際？我們現在也很清楚、也很明了，真實就是諸法實相。之際，際從深處講就是底，到底了，從廣處講就是邊際，也就是說，對于自性它的體、相、作用，已經究竟圓滿的看到，從深處看到它的底，從廣處看到它的邊，際就是這個意思，真實之際。真實之際是什麼？就是阿彌陀佛四十八願。四十八願是幫助一切衆生一生究竟圓滿成佛，這就叫真實之際。一生成佛叫一佛乘，不是大乘、不是叁乘、不是五乘，只有一佛乘。就像世尊在《法華經》上所說的，「唯有一佛乘，無二亦無叁，除佛方便說」，我們就曉得，佛給我們說最真實的法，就是一佛乘；說二乘、叁乘，那方便說。這是佛陀接引衆生、教化衆生一種方式，不是目的，目的確確實實是讓衆生一生就成佛。一生成佛的大法，上至等覺、下至地獄衆生一生成佛，唯有信願持名這一法。這一法除非你沒有遇到，你要遇到肯定一生成佛，這個太難得了！法雖然流傳在世間，認識的人太少了。

　　這叁種真實，這個經上統統具足，真實之際、真實智慧、真實之利，這叁種真實，特別是真實之際，講清楚、講明白確實不多。黃念老有智慧，集經論、古大德的批注，統統擺在此地，讓我們一樣一樣去看，融會貫通。這個方法妙極了，這個方法也是念老的真實智慧、真實利益。爲什麼？真實之際沒搞清楚，我們對這個法門始終有疑惑，有百分之九十九的信心，但是還有一分迷惑。不能夠小看這一分迷惑，一分迷惑如果在臨命終時起作用，你就不能往生，那不知道耽誤多久的時間。所以破迷開悟要把迷破得幹淨，那才管用。這個結論就結得好，唯此誓願一佛乘、一實真如海爲真實之際，把真實之際結到這個地方來。可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘爲真實之際。我們記住這一句話就對了。

　　「亦即佛之知見也」，佛之知見是《法華》的精髓，「華嚴奧藏，法華秘髓」，就是佛知佛見，就是真實之際。「今諸大士」，現在釋迦牟尼佛爲大家講《無量壽經》，參加這一會的大衆，今諸大士就是指參加這一會的這些大衆。「爲諸衆生宣演十方諸佛同贊之誓願一佛乘」，這些衆生有菩薩、有聲聞、有天人，他們接受佛陀的教誨，不但自己得受用，在四面八方跟一切有緣的人宣演，宣是宣說，演是表演。表演什麼？表演信願持名，做給大家看。這個法門是十方諸佛共同贊歎的，彌陀四十八願幫助一切衆生一生成就，「故雲：開化顯示真實之際」。「若圓會宗下」，宗是禅宗，如果融會禅宗裏面的講法，「如布袋和尚曰」，布袋和尚是彌勒菩薩，彌勒菩薩這兩句話常講，「祇這心心心是佛，一切不如心真實。故知真實之際即是自心」。這一句話太重要了，這一句話確確實實是講到真實之際，講到底了。一切佛法、一切世法全是自心變現的，歸到最後歸到自己。我們跟諸佛如來什麼關系？唯心所現，一切諸佛如來是我們自己心現的，阿彌陀佛也是我自己心現的，離開自心沒有一法可得。自心就是自性，自心就是這個地方講的，真實之際。

　　「明自本心，見自本性」，這叫明心見性，明的什麼心？自己的本心。見什麼性？見自己的本性。爲什麼說心又說性？一樁事情用兩個名詞，兩個名詞有兩個名詞的意思，說心是說它的現象作用，說性是說它的本體，體相用，說性從體上講，說心從相上講、作用講。一切法從心想生，不說一切法從本性生，一切法從心想生。在西方極樂世界，性就是常寂光土，心，心變現出實報土、方便土、同居土，那是心起的作用。心就是念頭，性裏頭沒有念頭，起作用才有念頭，這是心、性簡單的差別。「即爲開化顯示真實之際」，明心見性就是這個地方的兩句，開化顯示真實之際，在禅宗裏講明心見性，在教下就這兩句話。

　　「但念佛法門，亦複不二，是心是佛，是心作佛」。是心是佛是性，是心作佛是心，明自本心是是心作佛，見自本性是是心是佛。「故念佛之本心，正是真實之際。故雲一聲佛號一聲心，又經雲：若人但念阿彌陀，是名無上深妙禅」。這個話是釋迦牟尼佛在《大集經》上說的，說這個話的意思是什麼？禅跟淨是一不是二。方法不一樣，方向跟目的完全相同，方向是成佛之道，目的是證得究竟果位。淨的目標方向如是，禅亦如是，教亦如是，八萬四千法門、無量法門無一不如是。而淨土可以說是無量法門裏面的總綱領，這個法門簡單容易，成就不可思議。我們要真幹，希望我們真正能得到，這一生絕不空過。

　　我們看底下一段，「又第叁品中，如來欲拯群萌，惠以真實之利」，這經上講到利，真實的利益。「第八品中，法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這是《無量壽經》，佛說了叁個真實，其它經裏頭很少看到的。這叁個真實下面說，「此叁真實，一真實之際，二真實之利，叁真實之慧。實爲一經之綱」。這是《無量壽經》的總綱領，《無量壽經》修學證果的總原則，到哪裏去找叁個真實！「將于下兩品」當中，第叁、第四品當中，來詳細解釋這叁個真實。

　　「超過世間，諸所有法」，這是真的。「《淨影疏》曰：謂過」，過就是超過，分段生死，我們現在六道輪回身一個階段、一個階段，我們這一生從父母生下來，到我們離開這個世界，這叫一段。六道裏面有分段生死，出了六道這個生死現象沒有了，分段生死不見了，但是有什麼？有變易生死。怎麼變易？你看阿羅漢把見思煩惱的習氣斷掉，他就升級不叫阿羅漢，叫辟支佛，阿羅漢變作辟支佛，這就是變易。從阿羅漢變成辟支佛，他要不要受苦？要，這不是真的生死，是受苦，就是他修行很苦。他要把見思煩惱習氣斷掉，斷不掉，他就不能提升，斷掉就提升，升到辟支佛。辟支佛要再升到菩薩那又要修行，修什麼？他要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱是什麼？是分別。見思煩惱是執著，執著不斷出不了輪回。我們如何能把分別執著斷掉？如果我們今天真的想到明年的今天，這個世界如果真像科學家預測的，地球從叁度空間轉變到四度空間，這也是變易，地球的變易。但是轉變的時候有叁天，地球是在零度空間狀態之下。這個零度可就麻煩，零度是沒有了，那是災難，所以科學家說會死很多人。這個轉變期間當中，最重要的是人類的精神。這就說明白，我們的意念要善、意念要好，這才能夠隨著地球轉變。如果我們的念頭不善，我們念頭不好，在這轉變當中，我們就消失，我們就死在這個時候，靈魂到哪一道去投胎業力做主，我們自己做不了主宰。在這種情況之下，我們只有好好的念佛。

　　佛教我們放下這叁樣東西，不能放得很幹淨，也要盡量去放，就是妄想分別執著，不再打妄想只念阿彌陀佛。我們要知道不念阿彌陀佛，肯定在打妄想，爲什麼？我們在六道裏頭無量劫來時間太長，習氣太重，怎麼可能不打妄想。彌陀淨宗這個法門裏頭，方法太巧妙了，叫我們把所有的妄念歸到一念，統統歸到阿彌陀佛，不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這個好，用一念把所有一切妄念打掉，得用這個方法。不用這個方法，叫你把妄念放下、妄念滅掉，真難，可以說做不到，做到就成阿羅漢了。阿羅漢還要從四果四向修成功的，修的時間很長，天上人間七次往返，人間壽命短，天上壽命長，從這個地方我們就曉得他難。但是淨宗這個法門太妙了，它不是全斷，它叫你把所有的妄念集中變成一念，這一念就是阿彌陀佛。

　　名號功德，我們前面學過，學了不少，知道名號功德不可思議。彌陀、世尊教給我們的方法，「執持名號」，就是執著，我們把執著分別都用在名號上，不要去分別別的，不要去執著其它，其它的全放下，不要管了，管不了。管不了就不管，回歸我們的清淨心，在我們面前見如不見。古人講的兩句話，「視而不見，聽而不聞」，能做得到嗎？有功夫的人能做到。觀世音菩薩教給我們，「反聞聞自性，性成無上道」，自性就是阿彌陀佛，這個法子妙極了。我們回過頭來看，眼睛不往外看，往裏看，反視，反過來我看自性，我不看現象；聽，聽自性，不受外面音聲幹擾。這是觀世音菩薩修行證果的方法，在《楞嚴經》裏面告訴我們，他是怎麼修成的。我們怎麼個反法？我們眼看到外面的色，我們第六識就緣外頭的色起分別，第七識緣外面的色起執著。分別執著是第六、第七的事情，眼耳鼻舌身的五識只有了別，就是把信息傳過來，它沒有分別、沒有執著。第七執著，第六分別。我們如何善用六、七？善用六、七就是見相你要曉得性，就轉過來了，相是幻相，性是真性。相，就像彌勒菩薩講的一彈指有叁十二億百千念，一彈指有這麼多的變化。一秒鍾我們算五次彈指就一千六百兆，它哪裏是真的！所以相是假的，色相是假的，音聲也是假的，味觸法全是假的。我見相認得性就轉過來，見性不見相；耳朵聽，聞性不聞相，音聲的相不聞，這就是禅宗裏頭所說的，明心見性。明心是什麼？心有智慧不胡塗。著相胡塗，著了相之後就起分別、就起執著，分別執著就引發自己的貪瞋癡慢疑、七情五欲，就造業了。一轉過來不造業，心是什麼？心是清淨的，心是平和的，外面東西清清楚楚，裏面沒有起心動念。所以不生煩惱生智慧。

　　善財童子在文殊菩薩會下大徹大悟，悟後怎麼辦？悟後要考試，考考看你是真的、是假的。怎麼個考法？五十叁參就是考試。菩薩叫你參學去，這個社會上男女老少各行各業你都去看，看什…

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