..續本文上一頁麼？看相裏頭的性，你就真的開悟了。見相不見性是凡夫，見性不見相，聖人，轉凡成聖要這個轉法，不接觸不行。接觸善人知道他善，善的痕迹都不著，爲什麼？心裏有個善，心就不清淨，清淨心裏頭善惡都沒有。見到人心不善，也是一樣都不著，永遠保持自己的清淨心，而外面事情又清清楚楚、了了分明，不生煩惱就生智慧。智慧是什麼？通達明了那個相是怎麼回事情，起什麼作用、感什麼因果，全都知道，但是心地幹淨，一塵不染。所以古大德教給我們用心如鏡，我們用心像一面鏡子一樣，照的時候清清楚楚，相去了之後，鏡子幹幹淨淨沒有一點染汙。不但相離開的時候沒有染汙，正在照的時候也沒有染汙。凡夫的心像照相機的底片，照一個落個印象，照兩個落兩個印象，那個底片上是一塌糊塗，爲什麼？被染汙了。
被染汙的要記住，不是心、不是自性，心性決定不染汙。惠能大師說得好，「何期自性本自清淨」，從來沒染汙。染汙的是什麼染汙？意染汙，末那染汙了，染汙得嚴重，第六意識有染汙輕，第六意識是輕度的染汙，末那是嚴重的染汙。末那是什麼？末那是我。末那是四個條件組成的，第一個是我見，沒有我，它誤會以爲有一個我，執著阿賴耶的相分裏頭的一分。執著阿賴耶見分裏頭的一分，以爲是我的心，相分裏面的一分以爲是我的身，誤會從這産生的。阿賴耶的境界相無量無邊，遍法界虛空界只要是物質現象，都是阿賴耶的相分。那麼多的相分裏頭，執著我這個身體，這一個小的相分認爲是我；你要執著全體的相分是我，就對了，那就沒有錯。全體相分不要，只剩下這一點是我，錯了！《楞嚴經》上把自性比喻作大海是真的我，大海裏頭起個水泡，水泡不知道，以爲水泡是自己，大海不是自己，錯就錯在此地。
佛經上給我們講宇宙怎麼來的，宇宙就是阿賴耶變現的。阿賴耶是什麼？今天科學家發現，跟科學家講的一樣，宇宙之間就叁個東西，他講的就是阿賴耶的叁細相，不過他講的名詞不一樣。科學家講宇宙之間叁個東西，第一個是能量，第二個是信息，第叁個是物質。這叁樁事情在阿賴耶裏頭，阿賴耶叁細相，第一個是業相，業相就是能量；第二個轉相，轉相就是信息；第叁個境界相就是物質，完全一樣。科學家認識了，精密的儀器觀察到，他還是分別執著，所以他還是凡夫。在佛法裏面見到這個現象，見到阿賴耶的叁細相，大乘經教裏佛常說誰？八地以上。八地菩薩見到，了不起，不用儀器，八地菩薩在定功裏面看到，甚深禅定境界裏頭看到阿賴耶，知道這個東西是假的不是真的。宇宙的奧秘，八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次，菩薩五十二個階級，最高的五個位次統統見到。七地以下沒見到，像我們一樣，聽說。我們對這個道理搞清楚、搞明白，這在佛法裏面叫解悟，我們明白、懂得了，但是沒有入境界，沒有入境界我們解了不得受用。如果是證悟就得受用，受用是什麼？六根在六塵境界裏面，確確實實不起心、不動念，他得這個受用。什麼都明了，什麼都通達，知道自己過去未來，也知道一切衆生過去未來，他得到受用。然後我們才真正體會到，淨宗這個方法無比殊勝，我們得到這個方法能不真幹嗎？能輕易放過嗎？那是真正對不起自己，不是對不起別人。爲什麼？這一生唯一一個成佛的機會，成的是究竟圓滿的佛果，這樣殊勝的機會當面錯過，你說多可惜。
我們看到許多二０一二的信息，不管它是有、是沒有，我們把它當作警策自己，克期取證，一年的時間夠用，足夠用了，我要把它證得愈快愈好。證什麼？一天到晚心裏頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，看見一切人都是阿彌陀佛，看見一切事都是極樂世界，希望我們把這個念頭這樣轉過來，這就是轉凡成聖。不要做「我這個想法」，不是的，那是事實真相。你說我要這樣想，錯了，你想不出來。我們今天的錯就錯在不知道真實之際，真實之際就在我們眼前，因爲我們有妄想分別執著，真實之際見不到。現在佛教我們用這個方法信願持名，你就能夠見到真實之際，就是事實真相，事實真相是一切衆生本來是佛。我們今天最大的一個困難是什麼？他是衆生，你看他起心動念、言語造作都在造罪，《地藏經》上說的「無不是業，無不是罪」，他怎麼是佛？這個對他沒障礙，對我的障礙太大。爲什麼？我這一生見佛的希望沒有了。轉境界不是從外頭轉，從裏頭轉，我要把這個錯誤轉過來，我一身是罪，別人沒有。別人怎麼沒有？別人是佛菩薩，示現表演給我看的，他是來度我的。我一念轉錯了，這些人，這個壞人、那個好人，變成什麼？變成我在境界裏頭，我在造業，他幫助我造業。我念頭一轉，他成就我，把我的業障煩惱統統消了，我成佛了。
蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，這裏頭沒有好壞；「好醜在于心」，我用什麼心看什麼東西，它就相隨心轉。我以佛心看外面境界全是佛，轉變都是佛，我用鬼的心看外面世界全是鬼，我用地獄心看外面世界全是地獄，相隨心轉。要記住，我以善心，外面沒有一樣不善；我以惡念，外頭境界沒有一樣不惡。外頭善惡都沒有，都是假的，內心裏起善惡是真的。爲什麼面對外面境界我會起惡念？這是我的過失，與外頭不相幹。中國千萬年前，老祖宗教給我們「行有不得，反求諸己」，這是什麼？你走不通，你遇到困難，困難不在外頭，在自己，你自己好好反省，改過自新，困難就沒有了，什麼問題都化解了。如果從外面，外面不能，解決不了問題；對物質環境是愈轉愈壞，對人事環境愈轉誤會愈深，結不善緣會惹出什麼？惹出未來生生世世冤冤相報。我不原諒別人，別人不原諒我，冤冤相報。幾個人懂這個道理！
我們在曆史上看到一段故事，從前李老師常常提醒叫我們注意。郭子儀，這唐朝的大將，安祿山造反他平定的，以後做了宰相，做過元帥、做過宰相文武全才。那個時候宮廷裏頭有個小官，地位不高，大概像個科長的地位，小官。他是元帥，他是首相，這個人到他家裏來看他，他是以大禮接待，非常隆重，穿著朝服。客人走了之後，家裏人問他，多少地位很高的人到這個地方來訪問，你都很隨便接待，對他爲什麼這麼隆重？他告訴他家人，他說這個人他嫉妒、傲慢、報複的心非常強，我們如果得罪了他，將來他要一得志，那我們家就完了，他報複，這種人不能得罪。這個人叫盧杞，以後真的做了宰相，凡是得罪過他的人幾乎不是貶職，就是殺頭，他統統報複。唯獨對郭子儀很客氣，爲什麼？郭子儀沒有對他不禮貌。李老師講，郭子儀的智慧、郭子儀的經驗豐富。這給我們一個啓示，就是對于傲慢的人，對于有嫉妒心的人、有報複心的人，我們決定不能得罪他。不要看他現在沒有什麼地位，將來一旦得志的時候怎麼辦？這一生沒有得志，來生遇到怎麼辦？果報通叁世。所以佛菩薩教我們對一切衆生要恭敬，禮敬諸佛這麼學的。禮敬諸佛不容易，法身大士才能做到，普通人做不到。你能把惡人都看成菩薩嗎？不可能。你能把蚊蟲螞蟻、花草樹木都看成菩薩，都用那種真誠心、恭敬心？做不到。法身菩薩做到。爲什麼？法身菩薩見性不著相。不是不見相，見相，從相上見性，就是見性不著相。所以他的心，真正是經題上講的「清淨平等覺」。而清淨平等覺就是阿彌陀佛，我要修到清淨平等覺，我就是阿彌陀佛，你修到清淨平等覺，你就是阿彌陀佛。其實它不在外，我修成了，所有一切衆生全是阿彌陀佛。爲什麼？我把它轉過來了，我有能力轉。誰修到誰就轉境界，轉娑婆爲極樂，轉自性爲阿彌陀，學佛了學會轉境界就得受用，你轉不過來就不得受用，這個道理不可以不知道。
這裏講的分段生死跟變易生死，「《淨影疏》曰：謂過分段」，超過分段，超過「變易世間一切法也」。「《合贊》雲：超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德也」。智德是智慧，你把事實真相看到；斷德是你的功夫，煩惱習氣你把它斷掉，放下了。兩種生死，《唯識論》裏頭有簡單的解釋，第一個「分段生死，分即分限」。就是它有限製的。我們在人間活了六十年，六十年是限，活八十歲，八十年是限，活一百歲，這一百年是限，它有限，有限製的，分是這個意思。這就講人一段生死，一個分段生死。「段即形段」，一個階段、一個階段，這叫分段。「謂六道衆生，隨其業力所感果報身，則有長有短」，這是身。「命則有壽有夭」，壽是長壽，夭是短命，「而皆流轉生死，故名分段生死」。這六道衆生，他不出六道，天道、人道、修羅、餓鬼、畜生、地獄，他就在這個地方輪流。造什麼樣的業就到哪一道去受報，受報完了他就離開，離開，阿賴耶識裏頭哪一個種子現行，這力量最強的現行，他就到哪一道去投胎。六道這是個分限，他沒辦法離開六道，爲什麼？他造的是六道的業，他就在六道受果報。
我們在六道的時間太長了，生生世世無量劫來，得人天兩道身，佛在經上有比喻好比頭出，我們沈到大海裏頭，這個時候沖上水面，吸一口空氣又沈下去了。沈下去是代表叁惡道，水上面代表叁善道，在水上面的時間很短，在下面的時間很長。愈是最下面時間愈長，叁惡道，畜生的壽命短，餓鬼的壽命就長，地獄時間最長。我們曾經找了幾個同學查《大藏經》，佛在《大藏經》裏面講地獄的狀況，統統把它抄出來，編了一本書，這裏頭一共有二十多種，佛在經論上說的這些地獄狀況。我們給這部書定了一個名字，諸經二十多種，《諸經佛說地獄集要》。你要看佛經上的地獄，你看這一本就夠了，全都在裏頭。才知道地獄業因果報的可畏，那個日子不好過，造作極重不善所感得的，這是你自作自受。地獄罪受完了之後，你到餓鬼道、到畜生道、到人道，甚至于到天道，冤親債主都追著你來報複。也就是說，冤仇是生生世世的結下去，報不完的。爲什麼？你受了這個報…
《淨土大經科注 第九十六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…