淨土大經科注　　(第九十七集)　　2011/12/23

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0097

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第叁百四十二面第五行：

　　「《會疏》曰：叁界虛妄，皆不常住，總名世間。衆生國土，臧否萬差，是名諸所有法。菩薩深以大智慧，達性空無相，故雲超過。」這是解釋「超過世間」。叁界是欲界、色界、無色界，也就是指六道，這裏面沒有一法是常住的，全都是無常的。現在科學家證明，所有的現象都是屬于波動現象，波動生滅的速度極快，我們所看到的是個虛幻不實的幻相，也就是這種波動的連續相。佛在幾千年前，在禅定當中就看得很清楚、很明白，知道這些究竟是怎麼回事情。總名這叫世間，世是指的時間，中國人以叁十年爲一世，所以世是叁個十字，間是講的空間。界也是一樣的意思，所以世界、世間是一個意思，就是講時間與空間之內的。世間在通常講有叁種，佛門裏常說的，有情世間、器世間、智正覺世間，這佛法常說的。有情世間是指一切動物，指動物而言的。植物跟礦物都包括在器世間，器是器具、器皿，叫器世間。這兩種之外，還有一種智正覺世間，智慧的智，智正覺。那是證果的人，阿羅漢以上的，四聖法界與諸佛菩薩的剎土，這是聖人住的，叫智正覺世間。這是通常的分類。

　　《大智度論》裏面也有叁種世間，我們把它節錄在此地。「隔別名世，間差名間。謂十界假名」，這個世是隔別的意思，現前、後，這是隔別。我們講昨天、今天、明天，這就是隔別，還是從時間上講的。間，這是空間，空間有差別。所以他說十界假名，十法界是假名，不是真的。《般若經》上佛說「法尚應舍，何況非法」，佛法不是真的，佛法是因衆生而建立的，沒有衆生哪來的佛法？衆生在迷，佛幫助這些衆生回歸覺悟，用種種方法，這就稱爲佛法。十界假名是第一種，第二種「五陰世間」，第叁種「國土世間」，國土就是依報，說這個叁種。「一一差別不同」，把世間分爲這叁大類，「故名叁種世間」。下面有個簡單解釋，什麼叫十界？佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，這十法界。五陰是衆生身，此身是色受想行識五陰所成的，所以叫五陰世間。五陰的範圍非常廣大，我們看它的說法，《智度論》的說法。

　　第一個「假名世間，亦名衆生世間。假名者，于十界五陰實法上」，把十法界、五陰看之爲真實。這是什麼？凡夫的，凡夫都看到這是真實法，在真實法上「假立名字，各各不同」。十法界，用我們現在的話來說是自然現象，我們要理解它、解釋它、說明它，不能不立個名相，不立名相不好稱呼。什麼叫佛法界，什麼叫菩薩法界，都要有名字。名都是從理、從相或者從作用上建立的，佛法也把它歸爲叁大類，體性、現相、作用，有這叁大類。「假立名字，各各不同，是爲假名世間」。「實法者，謂十界五陰皆實有」，有這回事情，稱它爲實有。統統是凡夫所見，凡夫對于這些法分別執著而不肯放下。「假立名字者，謂十界名字，非實有也」，所有的名字全是假的。

　　學佛，佛學裏頭的名詞術語，要知道都是個代表，便于解釋，一種方便法。正像老子所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。常是什麼？常是永恒的、是真的，名可不是真的，所以全是假名。「既有十界五陰實法，即有十界衆生假名。且如人界中，各各有身」。譬如我們人，是這個社會，我們把人看作實體，他一定有個名字，好稱呼他，好跟他溝通，跟他往來，所以「各各有名字也，余界亦然」。五陰也要給它名字，動植物也要給它名字，山河大地都要給它個名字。這些名字我們一定要知道，它不是真的，它是人建立的，名字可以常常換。同樣一個地方，一個城市，古代的名字跟現代不一樣，自古以來可能改名改了好幾次。可別把名當真，不要執著名字相。

　　《大乘起信論》裏頭告訴我們，馬鳴菩薩作的，聞經聽法要記住叁個原則。第一個不執著言說相。言語，長說、短說、深說、淺說都沒有關系，我們要知道他所說義理之所在，不要著在假相上，這個很重要。第二個不執著名字相。名詞術語它是代表一個實體，或者代表一種觀念，代表一個意思，我們都要能體會到。像佛法裏頭講自性講了十幾個名詞，爲什麼講這麼多？一樁事情用一個名詞不就行了，說這麼多。我們初學佛的時候就有個疑問，我們提出來問老師，老師告訴我們，這是佛陀教學的方便，就是叫你不要執著名字，只要說的是這樁事情都可以，用意在這個地方。第叁不執著心緣相。我聽了，聽了覺得這是什麼意思，不要去想它，爲什麼？你想就想錯了，無論你怎麼去想它，你都是錯的。這個意思深了，爲什麼？要知道佛根本就沒有說法。所以釋迦牟尼佛說，他一生四十九年沒有說過一個字，誰要說他說法那叫謗佛。明明說了四十九年，留了這麼多經典，怎麼沒有說一個字？真實法，一個字都沒說，爲什麼？說不出，「言語道斷，心行處滅」。不但說不出來，想都想不到，言語達不到，思想達不到，你怎麼說？所以佛以善巧方便叫我們去悟入，一定要悟入。聽了、看到了、接觸到了，豁然大悟。佛用的這些方法，他身，六根在表演，言語、名相是方便，是善巧方便。你會看、會聽，會的人開悟了，不會的人迷在文字裏頭、迷在言語裏頭，把他的言語、文字當作佛法，那就錯了。在中國惠能大師的表演很好，他不要文字。

　　這就是馬鳴菩薩教給我們的，聽經要會聽，學教要會學。會是什麼？是不著相。從這個裏頭見性，那就真的會了。我們一般人，學了幾十年都不會，原因在哪裏？我們著了言說相、著了文字相、著了心緣相。我看這句經文，我想是什麼意思，那不是佛的意思，是我的意思。你看這句經文，你想什麼意思，是你的意思，不是佛的意思。絕對不是如來真實義，因爲如來沒有真實義，你怎麼會見到如來真實義？沒有真實義就是如來的真實義，爲什麼？真如本性裏頭一法不立。我們經上剛剛學過的，真實之際裏頭沒有一法。自性裏頭沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，你怎麼在裏頭看到一法、聞到一法？那就錯了。這個的確很玄，但是它是真的，它不是假的。所以世尊，說而無說，無說而說。

　　《四十華嚴》經題批注裏面，這是清涼大師批注裏頭我們看到的。佛說他四十九年沒有說過一句經文，他所說的全是古佛所說的，佛說我沒有在古佛經上加一個字。比孔老夫子還要嚴謹，孔老夫子只是說「述而不作，信而好古」，夫子還沒有「我集大成，不敢在古人傳說裏頭增減一個字」，孔子沒有說。那什麼？可以增減，孔子自己意思可以增減。釋迦牟尼佛嚴格，一個字增減都沒有。是真的嗎？是真的。爲什麼？古佛明心見性了，他說出來這樣子，今佛也明心見性了，說出來哪有不相同的地方？完全相同。所以，今佛說就是古佛說，古佛說就是今佛說，是一不是二，不增不減。我們要明白這個意思，這才是事實真相。

　　第二個「五陰世間，亦名五衆世間。五陰者，色受想行識」。爲什麼叫衆，五衆？無論是色、是受、是想、是行、是識，統是衆緣和合，現在我們知道了。現代的科學家善于分析，最近這一百年，這一個世紀，發現了原子。怎麼發現的？把細胞分開來，細胞裏頭究竟有些什麼東西？發現細胞是原子組成的。再把原子分析出來，原子裏頭有原子核、有中子、有電子，是這樣組合起來的。再把電子、中子、原子核再分析起來，原來它又由許許多多粒子組成的。說明什麼？再小的東西還是衆緣和合。分到最小的物質，不能再分，沒法子分了，現在大概差不多也到這個境界了，講粒子有幾十種，講誇克也有幾十種，這些都可以稱爲基本粒子。黃念老在批注裏頭引用科學家講的中微子，中微子有多大？他說一個電子，這我們肉眼看不見的，原子裏頭的一個電子，一個中微子的體積是這一個電子的一百億分之一；換句話說，一百億個中微子聚集在一起，等于一個電子。分到最後科學家發現了，原來沒有物質這個東西。物質這個東西從哪裏來？從心念變現出來的，所以看出物質的本質是意念。

　　所以現代科學家提出一個理論，「以心控物」，因爲物質是從念頭變現出來的，念頭可以改變物質，找到這麼個理論。有沒有效？有效。從哪些地方來觀察到？從生病的人，有些病很重，醫生沒有辦法治療，放棄治療，告訴他，你存活期間只有二、叁個月。中國有，外國也有。居然有少數人，他不用吃藥，也不用打針，二、叁個月之後沒死，再去檢查，他病毒沒有了，這是不可思議的奇迹。現在知道，這個人心念很善，也就是他的精神狀態極佳。他把他的疾病忘掉了，根本就沒去想它，他自然就好了，他念頭轉移了，多半是有宗教信仰的。只要心念轉了，物質現象它就産生改變。從這個理論，科學家肯定，集體的意念可以改變星球，有這麼大的能量。所以，再小的物質現象，就是彌勒菩薩講的，「念念成形」，形就是物質現象，最小的物質現象，「形皆有識」。你看，那麼小的物質現象裏頭還有色受想行識，特別叫個五陰世間，有這個現象。

　　這個現象生存的時間極爲短暫，照彌勒菩薩的說法，大概是一千六百兆分之一秒，也就是說一秒鍾它的生滅已經有一千六百兆次，我們怎麼會知道？現在科學家是用精密的科學儀器觀察到了。佛怎麼知道的？佛是從禅定裏面看到的，現量境界，比科學家看得還要清楚，直接看到的，不要用儀器。禅定功夫有淺深不同，這要很深的禅定，大乘經典裏面佛常說，八地以上你就能看見。七地以下知道有這個事情，聽佛講經，像我們現在聽佛講經，知道有這個事情，我們沒見到；科學家用這些儀器觀察到了，我們沒有這些儀器，我們也沒看到。我們相信科學家不騙人，他說的跟佛說的完全相同，讓我們對佛所說的話不再懷疑，肯定佛說的是真話，一點都不假。

　　禅定就是…

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