..續本文上一頁把心集中在一處。我們的心念是散亂的，到處跑，大勢至菩薩教我們「都攝六根」，這就是把心收回來。孟子也說「學問之道無他，求其放心而已」，這就收心。什麼叫學問？把這些妄念收回來，集中在一處，那就是學問。真的嗎？對，集中在一處，你就能發現很多東西，它生智慧。散亂不生智慧，生煩惱、生妄念，集中在一處生智慧。所以佛法，無論哪個法門，離不開禅定，離開禅定就不是佛法。怎樣你才能得定？佛說得很好，因戒得定。佛講了很多規矩，你遵守，你就會得定。戒不是爲別的事情，是爲了得定。定呢？定是爲了開智慧。都要把目標方向搞清楚、搞明白，別錯用了。因爲定裏頭都有神通，如果把我持戒、修定我希望得到神通，你路走錯了。是可以得神通，神通不重要，智慧重要。終極的目標在明心見性，這個太重要了！見性之後，宇宙之間一切諸法你全都明白了。
十法界五陰各各差別，這叫五陰世間。「色即質礙之色」，質礙，我們今天講物質現象。色、聲、香、味、觸都屬于物質，法裏頭有物質、有精神。前五識所緣是物質現象，純是六、七識所緣的是精神現象，那就後面這四種。「受即領納諸塵」，受是什麼？感受，它是這個作用，「想即思想，行即造作，識即分別善惡」。執著、分別這都是識，執著是第七識，分別是第六識。這個五類「陰覆真性」，覆是覆蓋，陰覆就是障礙，它障礙真性，真性就不起作用了，所以叫它做陰。這個東西要用智能把它照破，定不行，定沒有這麼深度，從定要開慧，真實智能照見了。
第叁種「國土世間」，這在佛法裏叫器世間。「即衆生所依之境界也。既有能依之身」，我們身需要一個依靠，需要這個大地，「即有所依之土。十界所依，各各差別，故名國土世間」。十法界，有正當然就有依，依正是不能分開的。我們現在的科學，實在講能夠探測了解清楚的不多。科學家告訴我們，許許多多星球裏頭沒有人居住。在佛法裏講，沒有人居住的話那裏就不能稱爲世界，沒有正報，哪來的依報？依正是同時發生的。你看《還源觀》上講的，從一體，起二用。那個二用，一個正報，一個依報，同時起來的。怎麼會只有一種，不可能的事情，決定是同時起來，而是我們沒發現。依照佛法講的，有依就有正，有正就有依，決定依正是同時存在的。不可能那個地方是個星球，裏頭沒有人住，就是沒有有情衆生去住，不可能。有情衆生空間維次不一樣，有我們能看到的、有看不到的；有些他看到我們，我們看不到他，那高維次的；有些我們看不到他，他們也看不到我們，這情形很複雜。依正莊嚴，《還源觀》文字雖然不長，它講得很清楚。
既然有依正，無論是依報是正報，統統都有叁種周遍，周遍法界、出生無盡、含容空有，統統都有。後面這是教導我們，《還源觀》一共六段，前面叁段是講宇宙人生，也就是講的《華嚴經》上所說的體、相、用。經題上用「大方廣」叁個字做代表，大是形容體，廣是講相，從體起相，體是自性清淨圓明體，大；起二用這是相，現相了；相現了之後就叁種周遍，那是作用。這作用不可思議，周遍法界，一念之間就周遍法界，爲什麼？因爲自性是一個共同體。自性裏面沒有時間、沒有空間，今天科學家所說的一個零點能量體，跟佛法講的自性就非常接近，它確實是零點。零點裏面就是說明，它裏頭什麼都沒有，有就不能說是零，零點就是真如自性。一念不覺它就不是零了，它裏頭起了一念，從零變成一，一就變成二，二就變成叁，叁生萬法，這中國道家講的，講得好，講得不錯。「道生一，一生二，二生叁，叁生萬物」。從八卦上說，道生太極，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」。不如《還源觀》上講得那麼簡單，一生二，一是一體，二是二用。這個二就是宇宙，第二個就是正報，就是我，我從哪裏來的？我跟宇宙同時發生的。所以一定要認識自己，不要把自己搞錯了。
宇宙是自性變現出來的，我也是從自性裏頭變現出來的，我是正報，宇宙是依報，依正是一不是二。起的作用，依報有這叁種作用，正報也有這叁種作用，就是第一個作用，周遍法界，第二個作用，出生無盡，第叁個作用，含容空有。這叁個作用同時的，而且是交叉的。這個道理說完了，教導我們如何能隨順性德，再回歸自性。賢首國師說了四德，能隨順這四德就叫諸佛菩薩，違背這四德那就叫凡夫。四德頭一個，「隨緣妙用」。一切法，無論是正報、是依報，都不能夠獨自生存，這個科學家發現了。生存的意義、生存的現象是什麼？是群體。真的，佛家講的緣，科學家佩服得不得了，緣，緣生。緣就很複雜，必須依很多緣，那個活動的現象，那叫生命的意義，沒有單獨的。緣裏頭有染有淨、有善有惡，差別太大了，叫出生無盡。
修行裏頭最重要的，修行的方法很多，總有個根本，那個根是什麼？根就是含容空有，換句話說，你要能夠全部包容。佛門裏頭常說「心包太虛，量周沙界」，這是修行的一個根本，修行的起點，也是修行的終點。心量小不行，小了什麼？小了與事實真相全違背了。中國古人所謂是量大福大，量小就沒福。連虛空都要包容，何況萬物？心包太虛，量周沙界，這是大乘修行的起點，首先把心量拓開，知道遍法界虛空界是一個自性清淨圓明體。這個東西現在科學家沒找到，一念不覺他找到了，佛是早就找到了。一切放下它就在現前，你只要起心動念，你找不到它，分別執著，跟它愈去愈遠。所以心量拓開，後面教給你修行的方法，五止、六觀，五止是教你放下，六觀就是看破。止是定，觀是慧，前面四德就是戒，你看這個裏頭含的戒定慧叁學，那是法身菩薩的境界。
我們回來看念老的批注。「衆生國土，臧否萬差」，臧是善，否是不善，千差萬別，說不盡，「是名諸所有法」。「菩薩深以大智慧，達性空無相」，達是通達，他真的是明了。性是什麼？性是體，體是空的，沒有相。沒有相它能現相，能現相的空，是不生不滅、本自清淨、本無動搖，惠能大師說的。它所現的相，現相再多，統統叫幻相，不是真的。因爲，所有的相都是從波動當中産生的，産生的現象不同，那是波的頻率不一樣，全是波動現象。這個被近代最近叁十年的尖端科學家他們發現了，跟佛經上講的一樣。「故雲超過」，超過兩種生死，超過種種世間，他回歸自性了。
「又《甄解》之說稍異于前，彼曰：世間諸所有法者，有爲可破壞，名世間」。有爲法是無常的，有爲法就是生滅法，它有生有滅，滅就是破壞，這個叫世間。他說「依正善惡因果等，一切有爲諸法，言所有法也」。這是諸法，有依報、有正報，有善有惡，有因有果，一切有爲法，有爲就是有生有滅。《百法明門論》裏頭，天親菩薩將《瑜伽師地論》裏頭六百六十法歸納爲百法，便于初學。百法裏面，前面九十四法都是有爲法，後頭六個是無爲法。其實後面六個，真正無爲只有一個，真如無爲。其它的因爲說不上，它沒有有爲的現象，它又不是真的無爲法，有爲法裏頭不收它，所以列到無爲。我們可以說它是相似無爲，它很像無爲，但它不是真的無爲，真的無爲只有真如，確實沒有作爲。所有法包括這些，這一切有爲法。「菩薩能知一切叁界虛妄」，一切叁界，六道裏頭的叁界虛妄，智正覺裏頭的叁界也是虛妄。雖然知道叁界虛妄，你看「而行世間不舍」，菩薩在這個世間也在教化衆生，也跟這些世間人和光同塵。差別在哪裏？差別，這些人覺而不迷，真正這個世間人迷而不覺，差別在此地。這叫超過，這些菩薩在教化衆生超過世間，在世間，超過世間。
「以上諸說皆是」，可以說都說得很好。最後，「《甄解》彌契本經」，《甄解》裏面所說的，就是最後這一段，跟淨宗的教義相應。阿彌陀佛確確實實是發大菩提心，佛氏門中不舍一人。佛知道，爲什麼？每個人起心動念、言語造作立刻就傳到阿彌陀佛那裏去了。我們一念想往生，一念想求他，哪有不感應的道理！你要問爲什麼？周遍法界，它起作用是周遍法界。我們動個念頭，這是心念，阿彌陀佛立刻知道，這是六、七識，動念頭。物質現象，我們身體狀況，每個細胞都是一千六百兆分之一秒在波動，這個波動現象也周遍法界。換句話說，我們身體狀況阿彌陀佛也一清二楚，比我們自己還清楚。我們自己對于全身每一個細胞的狀況我們不知道，阿彌陀佛知道。所以我們身心狀況，佛統統知道。這樁事情我們自己肯定，沒有懷疑，我們跟佛確實是連在一起，這當中好像無形的一個網一樣。美國布萊登博士寫的一本書，叫《無量之網》，都在這一網當中，遍法界虛空界一網打盡，阿彌陀佛全知道。
所以諸佛菩薩，乃至于世界上所有宗教，他們那些經典裏面都教導我們要真誠。真誠是什麼？真誠是性德。佛真誠，菩薩真誠，凡是覺悟的人都真誠。不真誠怎麼？不真誠就是迷惑，迷惑的人不真誠，造業的人不真誠。我們今天忏悔，只要真誠就是真忏悔，過去所造的別去理它了。「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我們問問因果是不是的？因果也是的，我們所有一切造作也是的，畢竟空、不可得，自性清淨心當中什麼也沒有。我們回歸自性，無始劫來的業障、習氣統統忏除了，回歸自性。這個道理我們懂，問題是回不去，那我們就不能不依靠阿彌陀佛。他老人家有方便，只要我們把念頭轉過來念他，念南無阿彌陀佛，我們無始劫來的業障自然就消除，就沒有了，無始劫來的煩惱、習氣也沒有了。心裏頭只有阿彌陀佛，你要記住這句話。心裏頭不是阿彌陀佛，你的業障消不掉，煩惱也斷不掉；心裏頭只有阿彌陀佛，斷煩惱、消業障，自自然然不見了。
我們學《大經》學了十幾遍，這些道理應該有一點概念。這個概念要加深，爲什麼？淺了不起作用，加深就起作用。我們念佛往生淨土，不但是決定得生，而且品位大幅度的提升。爲什麼提升？業障消了，煩惱斷了…
《淨土大經科注 第九十七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…