..續本文上一頁，他就提升。淨宗的殊勝在此地，淨宗的微妙也在此地。淨宗的成就是無量法門裏面無與倫比，找不到一法能跟它相比，所以十方諸佛贊歎阿彌陀佛。阿彌陀佛能夠得到十方諸佛的贊歎，不容易！我們現在遇到了，不依靠他依靠誰？
再看下面這一段，「辛二、作不請友」。
【心常谛住度世之道。于一切萬物。隨意自在。爲諸庶類。作不請之友。】
這是化他，利他。前面這一段是自己的修持，妙行顯實，就是《還源觀》上所說的隨緣妙用。妙在哪裏？妙在跟自性相應，妙在跟真實之際相應、真實智慧相應、真實利益相應，這個妙。但是所有一切妙裏面最重要的是真實之際，你對于事實真相完全了解，因爲你了解，你就不把這個東西放在心上。爲什麼？知道放在心上是罪過，自性清淨心裏頭一樣東西都沒有，佛法也沒有。我們今天不得已，真正像這些上上根的人我們做不到，我們今天不得已，把阿彌陀佛放在心上。爲什麼？這個東西放在心上，這是阿彌陀佛跟我們約定的，只要把這個放在心上，他就會來接引你。阿彌陀佛是個標志，我們身上帶著這個標志，他一看到他就來接引我們，這個道理要懂。其它的都不能放，其它盡量淘汰，淘汰得愈多愈好。其它是什麼？妄想、雜念、業障、煩惱，這個東西愈少愈好。有也能帶去，但是你要把力量、心念集中在這句佛號上，讓這句佛號産生力量。我們的力量不能再分散，分得太多，分太散了，怕到時候不起作用，怕不能往生。這樁事情我們不能不顧及，我們不可以大意，要做絕對有把握的事情，那就是我的心念決定集中在阿彌陀佛上，比什麼都重要。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，問題全解決了。在極樂世界時間長短沒關系，決定成就究竟圓滿的佛果，極樂世界一定幫助我們把無始無明煩惱習氣斷幹淨。
前面這些人明心見性了，這個諸位要知道，契入真實之際就是明心見性。明心見性之後，那就是響應阿彌陀佛的事業，彌陀的大業是什麼？『心常谛住度世之道』，這是彌陀的大業，阿彌陀佛在做，我們去做幫手，幫著他做。「谛者，安也。度者，出也。故本句之大義爲心常安住于出世無爲之道」，心要安住在這裏。「《淨影疏》雲：谛謂安谛，謂常安住真實無爲度世之道」。這個道是真實，這個道是無爲，無爲而無所不爲。「《甄解》曰：出有爲，證無爲，而不著無爲，故雲谛住」。如果是著了無爲，那就變成小乘，阿羅漢、辟支佛，安住在偏真涅槃，那是無爲，他不起作用。菩薩不然，菩薩證得無爲，不住無爲，他起作用。起作用，起作用不礙事，像釋迦牟尼佛叁千年前在印度出現，示現八相成道，他老人家是安住無爲，不住無爲。
八相成道有沒有起心動念？沒有，起心動念就有爲了，就不是無爲。有沒有分別執著？沒有，他的示現是表演，像唱戲一樣的，完全是做給我們看，是用身教。舍棄世間的王位，舍棄榮華富貴的生活，爲什麼？那個裏頭有七情五欲、有貪瞋癡慢，煩惱，他是把煩惱放下了。你看別人要爭的，爭名逐利，他是名利都到手了，不要了。告訴我們，人生在世那不是目的，那個沒有意義。人生在世最重要的是學道，道能了生死、能出叁界、能成佛，這個重要。叁界有生死，要找個不生不死的地方，這重要。他示現一個知識分子，一個好學的年輕人，十九歲出去參學。這一參學就十二年，印度所有的學派、宗教他統統參訪過，都跟他們學過，最後把這個也放下。這個放下是什麼？給知識分子說，知道太多了是障礙，叫所知障，把這個也放下。統統放下，在菩提樹下入定，開悟了，大徹大悟，明心見性，問題解決了。明心見性就是真實之際找到了，真實智慧開了，真實的利益得到了，開始他教化衆生，作不請友，開始做這個工作。你看『于一切萬物，隨意自在』，這就是隨緣。『爲諸庶類，作不請之友』，這是隨緣。這兩句話，「恒順衆生，隨喜功德」，普賢菩薩的兩願。
我們看批注。《甄解》意思說得好，「此菩薩心常住無住處涅槃，雲心常住」，不住生死，不住涅槃，二邊都不住。「又《會疏》曰：悲智相印，以爲棲神之宅，故雲谛住」。谛是實實在在的，真實不假。他住在哪裏？住在大悲、大智。大悲，憐憫一切衆生，那是個動力。他名聞利養什麼都不要，爲什麼要這麼辛苦來教化衆生？到底爲什麼？他什麼也不爲。世間人對他不了解，世間人幹什麼都有企圖、都有目的，佛什麼都沒有。佛幫助一切衆生，希望你們趕快成佛，你們本來是佛，只是現在迷而不覺。所以菩薩住在哪裏？住在悲智，悲裏頭有智，智裏頭有悲。叁千年前住在悲智，現在還是住在悲智，永遠住在悲智。衆生無邊誓願度，每一尊佛陀、每一尊菩薩都跟地藏王菩薩一樣，地獄不空，地藏菩薩是誓不成佛，諸佛如來是地獄不空他度衆生的事業沒有停止的，樂此不疲。
能以一身現無量無邊身，同時在法界虛空界裏面度有緣衆生。什麼叫有緣？能相信的，有緣；能接受的，有緣；能理解的，有緣；能真幹的，有緣。只要有這樣的人，我們自己都不知道，對自己不知道，他曉得。爲什麼？我們不知道我們前世，佛知道，佛的宿命通知道我們過去無量世。所以他看到我們，這人有沒有善根一看就知道。有善根就得照顧，善根成熟，那就得幫助他。什麼叫善根成熟？我們對于淨土法門、對阿彌陀佛，真信、真願，真念這句阿彌陀佛，這個善根成熟。善根成熟，他成佛的機緣到了，接引你到極樂世界你就成佛了。成熟是成佛，我們不能不知道，我們不能不相信。
他的行動，「于一切萬物隨意自在。萬物指萬法。自在者，通達無礙」，智慧、神通、道力他圓滿了。「《法華經序品》雲：盡諸有結，心得自在。」結，前面講過，煩惱的代名詞。有，指的是叁界，欲界有、色界有、無色界有，四聖法界有。這些結使，佛統統斷盡了，都沒有了，所以他在十法界裏頭得大自在，一點障礙都沒有。自在，通達無礙。「又自在者，施爲無壅，神通自在」。施爲是講教學，示現八相成道、教化衆生沒有障礙，神通自在。這是佛家的事業，祖師大德常說的如來家業。特別是出家的佛弟子，爲什麼出家？繼承如來家業。如來家業裏頭沒有名利、沒有財富，如來家業是什麼？就是這個經裏面講的叁個真實，真實之際、真實智慧、真實利益。這是如來家叁種真實，我們要繼承、要發揚光大。如來不舍衆生，我們能舍嗎？如來心常谛住度世之道，我們要繼承佛的家業，要跟佛一樣，我的心也是常谛住在度世之道。于一切萬法隨意自在，真正學到隨緣妙用，妙用就自在了。妙用那個妙是什麼？妙是不著相，妙是沒有自己，身見破了，妙是沒有對立，妙是沒有成見，妙是能隨順衆生，這叫妙！有了自己就不妙，不妙什麼？有了自己會生煩惱，就不妙了。妙是妙只生智慧，不生煩惱，妙是天天法喜充滿，無憂無慮、無牽無挂，這叫妙。于世出世間一切法通達沒有障礙，神通自在。
「夫心有拘累，隨物而轉，故爲煩惱所縛」。這是從反面說，不自在。什麼是不自在？你心有拘累，你心有牽挂，你心有憂慮，你心有貪著，你心放不下，那就是你有累了，累贅。你隨物而轉，你禁不起外面的誘惑，名利現前，動心了，動什麼心？貪著，貪瞋癡起來了。外道，不正確、不圓滿的這些知見，你遇到了，你沒有智慧，好奇，我也想去學它。正法丟掉了，去學偏邪，很多，不是少數。佛門裏面，十個宗派擺在面前，只有這一門能幫助你這一生成就。你好高骛遠，這是老太婆教，這是釋迦牟尼佛對這些下下根性的人的方便法。我們是知識分子，自認爲自己是上上根人，怎麼能學這個東西，學這個豈不是被人笑話嗎？華嚴、法華、叁論、法相、禅宗、密宗，高！動不動心？這一動心，這一生成佛機會就斷掉了。所以不容易！
我們今天終于明白了，能受持這個法門是真正上上根，不一定認識字，不一定相貌端正。我前面跟諸位舉的例子，谛閑老法師那個徒弟鍋漏匠，上上根人，叁年的時間，到極樂世界去作阿惟越致菩薩了。我們想想，四土叁輩九品，他是在哪個品位？絕對不是很低的品位。善導大師給我們說過，「四土叁輩九品，總在遇緣不同」，鍋漏匠的緣太殊勝了！沒人幹擾他，叁年如一日，聽老和尚的教誨，一點懷疑都沒有，百分之百的做到，這個緣幾個人有？他真信、真願，一句佛號念成功了。往生前一天，他到城裏去，看看他的那些親戚朋友，他從住進那個小廟，叁年沒有出來，跟閉關一樣。生活沒有問題，有人給他煮飯，有人給他洗衣服，他的工作就是念佛，念阿彌陀佛，除念阿彌陀佛之外，他什麼事都沒有，也沒有人找他。那個廟裏頭沒有香火，沒有人去燒香，比閉關還清淨。他去看看老朋友，見最後一次面，要離開了。第二天他就往生了。雖然什麼話都沒有說，我們就知道他預知時至，走得那麼潇灑，是我們念佛人的好榜樣。這個事情記錄在《影塵回憶錄》裏頭，這真的，不是假的。
谛老還有個徒弟，那是知識分子，學的東西很多，參禅也相當有功夫，江蘇鎮江金山寺的首座和尚，很了不起，最後死了的時候去當土地公去了。這是老和尚常常把這兩個人拿出來做例子，你看，一個參禅的，最後當土地公，一個念佛的，預知時至，到極樂世界去作阿惟越致菩薩去了，不能比！他這個叁年，心裏就一句佛號，除一句佛號，什麼都沒有，他無始劫的業障、煩惱全消了，這是我們可以肯定。他有沒有智慧？有，業障消了智慧就現前。他爲什麼不留下來？法緣，人家聽到是鍋漏匠出身的，誰願意聽他？他沒有弘法的緣。他這一示現就是弘法利生，現身說法，這還得了！你不相信，做給你看。
所以凡夫，只要有我，只要有自私自利，只要有一點貪瞋癡，你就會被煩惱所轉。這下面說，「凡夫著有，二乘滯空」，二乘人著空，凡夫著有不肯放，二乘滯空也不肯放，所以他住到偏真涅槃裏面去了。所以「皆墮情執之中，鹹是心隨物轉」，錯了。物隨心轉就對了，那就是菩薩。我們想想，我們現在是心隨著外面境界轉，還是外面境界隨著我們心轉？換句話說，我們的心還會受外面境界人事物的影響，就是被物轉了。如果我們念佛，外面人事物我們看得清楚、聽得清楚，不放在心上，不爲它所動，我們就得念佛叁昧了。功夫再深一點，不但它不能影響我，我就影響它，那你就能轉物了。《楞嚴經》上說得好，「若能轉物，則同如來」，你跟佛就沒有兩樣。先要學著不被外境所轉，你就得定，更進一步你能夠轉外物，你就是佛菩薩了。「心隨物轉，故于萬物不得自在」。
「大士深達法性」，這些菩薩不是淺，通達法性，深深通達法性。你看他們厲害，「當相離相」，不是離開，到深山找個山洞去修行，不是的，就在這花花都市裏頭，他心不動，不被境界所轉，當相離相。知道什麼？知道相是假的，凡所有相，皆是虛妄。我們心被外面境界稍稍動，立刻要提起觀照功夫，觀照功夫，《金剛經》上這句話最好，「凡所有相，皆是虛妄」，你就放下了，「一切有爲法，如夢幻泡影」，你也能放下。用這個做觀照好，心才動，觀照立刻提起來；遲了，遲了你就被外面境界轉了。「故無縛系」，你不隨物轉，你就沒有煩惱，縛、系都是煩惱的代名詞，你才能得自在。「宗門雲：但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞」，這是宗門大德的話。他的心是清淨的，對萬物看破了，萬物裏頭沒有一樣是真實的。所以，萬物放得下，萬物圍繞著你也沒有關系，爲什麼？不著相。這是真功夫，這真本事。「進而物隨心轉」，再進一步，不但我不被物轉，我還能轉物。能轉物是智慧開了，不爲物轉是得定，從定開慧，你才能教化衆生，「故能隨意自在」。
「《淨影疏》雲：由成勝通」，通是神通，殊勝的神通，「于一切物變化隨意，故能利物，名爲自在」。于一切物能夠變化隨意，你教化衆生就方便了，這不是一般人能做到的，這些都是法身菩薩，最低的也是阿羅漢。阿羅漢具足六通，他有神足通他能變化，所以他真正能利益衆生。宋朝濟公活佛，《高僧傳》上有這個人，不是假的。他出現在宋高宗的時代，跟嶽飛同時代。《高僧傳》裏面所記載的記得很多，好像他的傳記有好幾卷，那是真的，不是假的。抗戰期間，鎮江金山寺裏的妙善法師，他老人家一生形象跟濟公差不多，真正做到物隨心轉，能隨意自在。
今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第九十七集》全文閱讀結束。