..续本文上一页阿赖耶先有业相，业相就是现在讲的能量；从能量再出现信息，现在人讲信息，佛法讲转相；从转相变现出物质现象，境界相。物质是这么生的，先有能量，再有转相，然后才到境界相。如果从四分上说法，先有自证分，自证分就是能量，信息就是见分，物质就是相分，还有个证自证分，证自证分是自性本具的般若智慧。讲得清楚，讲得好！
佛法认为这三种现象是一体，不能分的。用现在的科学说，能量、信息、物质是一体，不可以分。现在科学家逐渐向这个方向走了。所以佛法是学术，真的是学术。佛从哪里来的？菩萨从哪里来的？宇宙万物从哪里来的？自性变现出来的。极乐世界是我们自性变现的，阿弥陀佛也是自性变现的，离开自性没有一法可得，法外无心，心外无法，这是佛法的核心。所以，这些叫佛知佛见，他证得的，就是近代科学跟哲学上研究的命题，佛经早就有答案了。
「《智度论》曰：如、法性、实际，是三」，这三样「皆是诸法实相异名」，一个意思。说如、如如、真如，说法性、说实际，说诸法实相，就是宇宙万法的真相，佛经上用了很多的名词。我们初学的时候怀疑，用一个名词不就好了，何必用那么多？搞得我们头昏脑胀，搞这么多名词。然后老师告诉我们，佛有他的密义。这个密义是什么？很深的意思，很深的道理，教我们不要执着名字相。我们明白了！名字是假的，执着名字相你永远见不到自性。佛是教你放下名字相，不要执着、不要分别，你就见到了。他给你讲这些东西，你完全理解了，最重要是你自己要证得，你不证得，听别人讲的，你得不到利益。所以佛家要求证，这就是科学精神，科学一定要拿证据来，佛法你拿证据来。但是佛法所拿的证据是从禅定里面得来的，你没有入他那个境界，你不知道，你入到他那个境界之后，你完全知道，你一说他就懂。
所以你看看，惠能大师跟五祖在方丈室里头他们的谈话，那是大定里头的境界，楞严大定，法华三昧，华严三昧，是这个境界。不是这个境界你怎么能说得出来！惠能大师只讲了五句，五祖就说行了，不必再说，给他做证明，你确实契入境界了；也就是你确实像《法华经》上说入佛知见，入佛知见就是明心见性，衣钵就传给他了。他们不是盘腿在入定，他们在讲经，五祖讲《金刚经》给他听，讲到「应无所住，而生其心」，惠能大师就大彻大悟，明心见性。他那个定在哪里，你们有没有看出来？他们行住坐卧都在定中，不是禅堂里头盘腿面壁，不是！这个定才叫管用，行住坐卧都在定中。定是什么？心不散乱。
于是我们就知道了，我们如果把阿弥陀佛六字洪名放在心中，一切时、一切处、一切境缘当中我们都能够守住，心里只有一句佛号，不受外面干扰，是不是华严三昧？是不是法华三昧？是！一点没错，跟念佛三昧是一不是二。为什么？自性本定，他就一切放下了。净宗有个方便处是什么？你就抓住阿弥陀佛，其它放下。华严三昧、法华三昧连阿弥陀佛都没有，同等的境界。我们抓住阿弥陀佛，这叫方便法门，这个就比华严、法华方便太多了。华严、法华我们入不进去，但是念佛三昧行。为什么？它有个把柄，我们可以抓住，华严、法华没把柄，抓不住，这个太难了。净宗就是有这句佛号，阿弥陀佛这种善巧方便真的是太伟大了，用这一句佛号接引一切众生往生极乐世界，在极乐世界里面断烦恼、消业障、成佛道。无比殊胜，这个机会决定不能错过。所以舍，舍得干净，就抓住这个。
所以，这是一部经随分解，能解多少没关系，不重要，信愿持名重要。可是经你每念一遍有一遍的悟处，念十遍有十遍的悟处，你悟得愈深、悟得愈广，对往生极乐世界品位肯定的不断向上提升。所以好处！另外一个好处，对中下根性人说的，你要不研究经教、读诵经文的时候你会打妄想，妄想破坏你念佛的功夫，就是它破坏念佛三昧。为什么念佛三昧得不到？妄念太多，杂事太多。不受任何干扰我们才能成就，而且成就很快。确实三、五年成就的，人多得很，成就之后他不往生，他在那里教化众生。这是他的慈悲，他自己知道与这些众生有缘，他要住世。他随时可以走，生死自在，他不是走不了，随时可以走。所以，我们努力加把劲，契入这个境界不难，我们念佛的同学，各个人都有这个机会、都有这个缘分，不要错过。心上只有阿弥陀佛。
下面，「《甄解》云：实相妙处尽理至极，云际」。为什么说实际，实际是什么意思？际是边际，实相的妙处尽理至极，一般也称它为穷理至极，就是对这个理的研究达到极处，极处就叫做际。深到底了，广到了边，这叫际。实相的深广都达到边际了，这称之为实际。什么人到这个地步？妙觉如来。我们要问，初住菩萨，《华严经》上圆教初住，妄想分别执着全断了，大乘里面所讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统断了，我们常说的不起心不动念、不分别不执着。人到不起心不动念，这就是放下无明的境界，于一切法，我看见了、我听到了，但是我不起心不动念。在《华严》这就是圆教初住，他不住十法界，他住实报土，我们称他为法身大士。他的境界跟妙觉如来的境界是不是一样？是一样，完全一样。有没有差别？有差别。差别在哪里？妙觉看得清楚，他看到的模糊。古人有个比喻，妙觉好像在外面看月亮，等觉，等觉好像在叫隔罗望月。古时候窗上没有这个玻璃，用什么？用很细的纱，丝绸织的，你看到透明的，也看得很清楚，但它总是隔了一层。妙觉没有隔，没有障碍；你还有一层，有一层罗纱。你也看得很清楚，但是总比不上那个没有障碍的看得更清楚，就这个意思，都看见了。
四十一位法身大士见性了，见到了，没有入。入是什么？入是住，他现在住在实报土，没有住在自性里头，自性叫常寂光，所以他还是住实报土。实报土不是真的，他要住到自性、住到常寂光，实报土就不见了，就没有了。所以实报土有现象，「凡所有相，皆是虚妄」，实报土不例外。实报土必须在什么状况之下不见了？入常寂光，他有能力住常寂光。换句话说，等觉菩萨还不行，还不能住常寂光。四十一位法身大士住报土，报土叫一真法界。我们把这个东西搞清楚、搞明白了，不再模糊了。所以住报土不难，我们努努力可以能做到，阿弥陀佛帮助我们。可是住寂光就不容易了，在极乐世界实报土，必须把无始无明的习气断干净，你自然就入常寂光。入常寂光这是住到实际，就真的是证得了。这个证得太了不起了，我们的身心跟整个宇宙融成一体，在哪里？无处不在，无时不在，极小的微尘里头也在，极大的虚空法界也在。没有形相，三种现象都没有，物质现象、精神现象、自然现象全都没有，不可思议。这是至极。所以，实际两个字的意思我们得搞清楚，为什么叫实际，真实之际，这三种真实，本经上说的。
据上面两种说法，「则真实即实相之异名。真实之际者，乃实相妙理究竟至极者也，亦正是佛之知见」。这几个名词意思完全相同，佛之知见、真实之际、诸法实相，一个意思，同样一桩事情。但是这三个名词合起来讲，我们印象就深了，清楚多了。「《会疏》曰：开显真实为显示。」开显，古人用比喻来讲，譬如这是个仓库，藏宝的，这个仓库门是关着的。这个宝是什么？是自己的自性，我们现在迷失了自性，就好比一道门把它关住了。佛菩萨来帮助我们把这个门打开，打开之后我们不识货，我们对于自性的体、相、作用一无所知。所以佛再帮助我们一桩一桩指示出来，我们觉悟、明白了。明白之后我们就得受用，我们晓得哪样东西有什么作用，我什么时候需要，需要的时候我能用得上。用这个比喻，这个比喻好懂。
但是这个宝库，这是自性。所以佛讲经教学，为我们说种种法，就是帮助我们打开悟门。悟门打开，最重要的是我们要能听得懂。所以说法有善巧，真让我听懂，真让我听明白了。这桩事情，我们为什么听不懂？为什么听不明白？是自己有业障，自己有烦恼，烦恼跟业障障碍了我们的悟门，虽听经不能开悟。这怎么办？古德教导我们，多听，一遍一遍重复的听。所以古大德有句话说得好，「读书千遍，其义自见」，就是书里头讲的道理，你把这本书好好的去念，念上一千遍，意思你就见到了。真的吗？真的。为什么？一千遍，心定了。心定下来，就是我们的烦恼、业障不起作用了，烦恼、业障虽然没断，伏住了。什么东西伏住？这一千遍的定功把它伏住了，豁然开悟，明白了。这个经验我们自己有，读书千遍，我们讲经也有千遍，天天心里没有想别的，都在想这个经，求这经里头到底讲什么。我所了解的我全讲出来，一丝毫保留都没有。保留是什么？保留是吝法，保留是障碍，你不会再有更深的体会。你统统说出来，底下还有深的，明天、后天又发现了。永远没有保留，天天都是和盘托出，我就这么多，全部托出来了，一点保留都没有，天天不一样！这就是「读书千遍，其义自见」的道理，遍遍讲，遍遍不一样。遍遍，我这方法遍遍不用旧的材料。
我在台中求学，李老师不准我记笔记。他看我看得最清楚，讲经听众的席位，我是摆在第一排正当中，跟他面对面，所以他看得清楚，不准记笔记。开头记了三天，老师把我叫到房间，你听经在写什么？我说写笔记。你记这个干什么？怕忘记。老师就告诉我，没有用，明年你的境界提升了，这些东西全没用了，你费了这些时间、精力，浪费了。我想想这个话有道理，那怎么办？专心听。这个话很有道理。我在台中专心听了十年，不过老师讲经，一个星期讲一次，十年大概只有一年多。如果天天讲，不就是一年多吗？一个星期讲一次，大概一年是四十个星期，因为他有放假，大概一般是四十五个星期的样子，一年。一年四十五堂课，我在那里听了十年，体会到这个意思，也是老师特别指点。
可是讲经这个利益大了，我讲经天天讲。当时有很多人也带了讽刺的…
《净土大经科注 第九十五集》全文未完，请进入下页继续阅读…