「肇公曰」，僧肇大師，鸠摩羅什大師的學生，「真友不待請，譬慈母之趣嬰兒」。真正志同道合，還要請嗎？不需要請。就像慈母之趣嬰兒，她去照顧她的嬰兒，時時刻刻不離開。「淨影曰：一、所化衆生無機感聖，名爲不請。菩薩強化爲作因緣，名友安之」。菩薩所化的衆生，這裏頭沒有感，沒有人求佛菩薩，這就是沒有感，所以佛菩薩就不應。諸佛菩薩一定是感應道交。釋迦牟尼佛示現成佛，我們在經典裏面看到這個記載，沒有人啓請，沒有人知道釋迦成佛，只看到這個是出家人，在菩提樹下入定打坐，不知道他成佛。因爲出家人在樹下打坐的太多了，在印度是一般的風俗，都找個樹下在打坐，誰知道釋迦成佛？釋迦佛自己就念著，沒有人啓請，他就入般涅槃，就不住世間了。四禅天淨居天人看到，趕緊下來，變化人的形狀，啓請釋迦牟尼佛住世，講經教化衆生。佛就答應了，佛只要不拒絕就是同意，就是默許。從定中出定，出定到鹿野苑去找他那五個同伴。這五個人是他出家離開家庭去求學，他的父親派遣這五個人，五個人都是親戚，照顧他、陪同他。他就先找這五個人，跟他們講經教學，這跟他有關系的，先講給他們聽，他們聽了就覺悟了。當中憍陳如不但理解，他證阿羅漢，也就是聽了之後，當下就能把見思煩惱放下，這一放下就證阿羅漢果。
所以有講經的、有聽經的、有真修行的、有證果的，這四個條件，在鹿野苑初轉*輪，給這五個人講經的時候，這四個條件具足，這是正法住世。有講經的、有聽經的、有真修行的人，沒有證果的，這叫像法。有人講經、有聽經的，沒有依教修行的，這叫末法。末法時期就是把佛法當作學術去研究，搞佛學而不是學佛，這是末法。如果講經的人沒有了，聽經的人沒有了，這叫滅法，法就沒有了。這是《仁王般若經疏》上講的，講得好！那我們今天按時間來算，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，我們生在末法時期，末法時期我們有學習、有講法、有聽、有真修，還真的往生，這是正法，末法裏頭的正法。
佛說得好，我們要明了佛陀的意思，願解如來真實義。要發大心把正法帶起來，不講是決定不行的，釋迦牟尼佛在世給我們做最好的榜樣，講經教學四十九年，沒有一天空過。一個人也講、多人也講，確確實實像夫子一樣，學不厭，教不倦，釋迦牟尼佛做到了。過去我初學佛的時候章嘉大師告訴我，以釋迦牟尼佛爲榜樣，向他學習，你就不會走彎路。這個指示比什麼都重要。教學相長，許多很難理解的東西都在教學裏頭，教學是得叁寶加持，自然就悟出來。不教學我們的心是雜念，教學我們的心是一念，沒有離開經本。在經本上隨文入觀，這裏頭法喜充滿，展開經卷，佛字字句句是對我說的、是教我的，感恩的心生起來了，恭敬的心生起來了。感恩、恭敬就能夠悟入，沒有感恩、沒有恭敬，不能悟入。你聽其言，你不悟其義，言裏頭的義理你悟不到，那要真誠恭敬就能悟到。讀經也是一樣，讀經隨文入觀，契入境界，這是修行。如果不能隨文入觀，不能回歸自性，那就是跟世間學問一樣，那就是搞佛學，就不是學佛。所以佛學跟學佛是心態不一樣，形式沒有兩樣，心態不相同。我悟入，悟入是爲什麼？悟入是教化衆生，幫助衆生起信，幫助衆生悟入，幫助衆生發願，就爲這個，不是爲自己。要爲自己的話，趕緊去往生，離開這個世界。
第二，「所化衆生雖有道機，無其樂欲，不知求聖，名爲不請」。這兩種不請，一種是跟佛菩薩沒有感，佛菩薩就沒有應，沒有感應；第二種雖有感應，但是他沒有這個願望，那也不行，他也沒有求往生、求阿彌陀佛這個念頭，這也叫不請。可是菩薩知道，他過去有很好的基礎，曾經學過，現在被環境迷了，求生淨土、求親近阿彌陀佛的念頭生不起來，他也來了。爲什麼？知道你過去世有很好的根，現在一時迷住了，他來幫助你破迷開悟，幫助你轉凡爲聖，他知道你這一生可以做得到。所以「菩薩隨機而爲強化」，強就是帶一點勉強，沒有那麼自然成熟。自然是佛菩薩一出現，你馬上就覺悟，很容易教。這是加一點勉強。
佛教化衆生，叫叁轉*輪。教學他有叁個階段，上上根人，示，就是表演給你看，你一看馬上就覺悟了，不要說話，所以示轉，這是對上上根。絕大多數是中根，中等根性人占的數量最多，對于這些人那就得講經教學。所以釋迦牟尼佛一生講經教學就用了四十九年，采取這個方法，産生很大的效果。第叁種，你跟他講，講清楚了，他也聽明白了，他不相信，那怎麼辦？作證轉，就是說你得拿出證據出來，現在科學家講，拿證據出來他就相信，所以作證轉。這叁種方式。有證明給你看，你不能不相信。你相信了，你認真去學習，你自己證得才算究竟。我相信，我理解，我懂得了，沒有真正去做，你所明白那些東西你用不上，你不能把它變成生活、變成你工作處事待人接物，你用不上；也就是說，你依舊過的是凡夫的生活，你不能過佛菩薩的生活。你要是證得，你的生活是佛菩薩的生活，那怎麼會一樣！叁種都叫做友而安之。我們在這裏看到佛菩薩慈悲，教化衆生不疲不厭，念念總是幫助他在這一生當中圓滿成就，不要到第二生。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第九十八集》全文閱讀結束。