..续本文上一页相同的，共一个，没有形相，无所不在，一切处、一切时他都在，就是佛家讲的法性。佛教不叫上帝，叫法性，不称作神，称作法性、称作自性、称作真性。它真的存在，它没有形相，它是一切万事万物的本体，宇宙是从它出现的，它能生能现，万物也是它所现的。我们这个人还是它所现的，决定离不开它。我们是迷了事实真相，在佛法里也称这个为诸法实相，《般若经》上所说的。迷了，不知道我们跟人的关系、跟众生的关系、跟宇宙的关系，不知道！
佛法教育没有别的，就是帮助我们破迷开悟，让我们重新认识，把整个宇宙、把自己跟所有一切众生关系统统搞清楚、搞明白，原来是一体。然后我们自然就会用纯净纯善的真心来对待万事万物。那这是什么世界？这就是极乐世界。极乐世界找不到一个人是有虚妄的、有妄念，找不到，个个都是纯净纯善，就是阿弥陀佛教导的，天天在教。这些已经觉悟、已经明了的人，一面是接受佛的教诲，天天不中断；一面到他方世界去教化有缘众生，那个世界上没有佛在那边教学，他们去教，自行化他。对自己一丝毫障碍都没有，《华严经》上的四无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。这真正得大自在，随意自在，「为诸庶类作不请之友」。
我们再看下面，「大士神通自在，于一切万物心无拘束，随缘变化，饶益众生；纳须弥于芥子，转四海入毛端，随意利他，故云自在」。这举两个例子。须弥山，把须弥山放在哪里？放在芥菜子里头。芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它怎么放在那里头？真放在那里头。把四大海放在毛端里头，我们这汗毛尖端；把地球上这些五大洋，现在称五大洋，这些水放在毛端上，这是真的不是假的。自性它就是这个样子。现在科学家发现，真的是宇宙奥秘，最小的物质，像中微子那么小的物质，没办法再小，中微子有多大？原子是最早发现的，它八十多年前发现的，原子。围绕原子核的电子多少不一样。一个电子它的体积等于一百亿个中微子，就是一百亿个中微子聚集在一起才是一个电子。像这么小的物质里头，科学家知道，它里面含藏着整个宇宙的信息。我们现在发明芯片，芯片体积只有指甲这么大，里面你看容纳一部《大藏经》，我们觉得真稀奇。这指甲不知道有多少中微子，一个电子里头有一百亿，我们这个指甲有多少？那是无量无边、无数无尽！每一个中微子里面，它能够容纳全宇宙的信息，包括过去未来。这就是纳须弥于芥子，古人用这个比喻，是真的不是假的。现在科学称这个叫全息概念，就是宇宙不可分，再小的东西它里头包括整个宇宙，每一粒微尘都是整个宇宙。所以对整个宇宙能够不知道吗？哪有这个道理！
我们一个人的身体，多少个细胞组成我们身体？我好像看了一个科学报告，记得有个印象，好像是五十兆，五十兆个细胞组成一个人的身体。把细胞再分裂就发现原子，细胞是什么组成的？原子组成的。原子是怎么组成的？原子是由原子核、中子、电子组成的。科学家就用这个方法，一直再分，分到现在发现基本粒子有一百多种，夸克也有几十种，愈分愈小。发现再小里面都包容了全宇宙的信息，跟那个全息照片一个道理。一个细胞，我们讲小的，一个细胞，里头容纳是全宇宙，每一个细胞都是全宇宙。真的连起来像个网一样，畅通无阻，任何一点有事情，整个宇宙都知道。《还源观》上讲得好，「周遍法界」，一个念头周遍法界，一个细胞它的波动现象也周遍法界。也就是说，我们的身心状况全宇宙统统都知道。
佛经讲这些道理，可以跟世界上大哲学家、大科学家在一起讨论问题，真正是大学问。什么问题都能解决，你个人身心健康问题，家庭幸福问题，社会安全问题，国家兴旺问题，世界安定和平问题，没有一样不能解决。释迦牟尼佛聪明，国王不干，干这一行，这一行确实太伟大！不但是地球上没有一个行业能跟它相比，遍法界虚空界也找不到比它更高的。纯净纯善，真诚爱心对遍法界虚空界一切众生，他这个乐在此地，这真快乐，叫法喜充满，常生欢喜心。身心里面找不到丝毫负面东西，所有负面的统统淘汰干净。到随意利他，这就是佛度有缘人，什么是有缘人？乐意接受，能信、能解、能行、能证，统统是有缘人。
再看下面这一句，『为诸庶类作不请之友』，这个了不起！显示慈悲到极处，这是我们中国老祖宗比不上。我们中国老祖宗一定要请，只闻来学，未闻往教，这是我们中国人教学的态度。为什么？道要尊重，你必须来求道。所以古人讲，学，我们求学，你要去求，他才肯教你；你不肯去求他，不教你。你求他的心，一分真诚就教你一分，十分真诚就教你十分，为什么？真诚心不到，教多了没用，你学不到。中国老祖宗这个态度也很好。但是佛慈悲，佛不请他就来了，不能接受他也来度你，也跟你结个好缘。干坏事也行，他也肯跟你一起去干，跟你做朋友，来生后世你想学好，他就来教你。这个真难得！诸佛菩萨那种善巧方便，真正是用到不可思议之处，做得太好了。
「庶者，凡庶」，是讲的凡夫。「类者，品类」，就是种类。「又庶者众也，庶类指众生」，六道众生。「不请之友者，《会疏》云：众生背觉，沉迷漂流。生盲无目，无希出心」。这讲六道众生，他们在什么状况之下？他违背了觉性。要知道，一切众生有本觉，本来觉，中国老祖宗讲自性本善，本性本善，佛讲本性本觉，那个善是觉的意思，不是善恶的善。所以中国老祖宗实在了不起。以后世世代代继承的人把老祖宗的东西逐渐贬低了，没有发扬光大，这是什么原因？在德行上来说比不上老祖宗，没有老祖宗那样的纯净纯善，没有老祖宗那样点点滴滴是为苦难众生，没有，总有带着一点私心，这就是比不上老祖宗。
佛法里头比我们老祖宗高一点，但也是往下坠落，这原因是什么？这原因是我们这个世界众生不善的习气很重，禁不起外缘的诱惑，遇到外缘，古人所说高名厚利，心就动了、心就变了，原因在此地，他就守不住。神秀和尚，朝廷礼请他就去了。惠能大师，武则天跟中宗皇帝都下诏书请他到京城，他不去。他以年老身体不好，谢谢皇上。如如不动，名利心真的放得干干净净，做出这个榜样来给我们看。众生把本觉迷失了，本觉不能做主，本觉是智慧，智慧没有了，智慧全都变成烦恼，烦恼叫你造作许多的恶业，这样子沉迷漂流。漂流是比喻在六道，六道像个大海一样，在这里头漂流。生盲无目，这小孩生下来眼睛就瞎的，那他什么都没见过。这就比喻六道里面众生，他没有看到宇宙人生的真相，没有出离六道轮回的念头，无希出心，没有这种希望、没有这种希求要出离六道轮回。这四句说明六道众生为什么不想出离苦海。
菩萨超越了，阿罗汉超越了。「菩萨愍之」，菩萨有慈悲心，这是大悲心，同体大悲。「无疲厌念」，没有疲劳、没有厌倦，疲劳、厌倦都是烦恼，这些烦恼菩萨都断了，所以佛菩萨工作不疲不厌，这是他的德行，性德的流露。「常为不请之友」，常常给六道众生作不请之友，你不请他就来了。他什么时候来？该来他就来，不该来他不来。这就讲观机，菩萨知道一切众生的心念，知道你能相信、你能接受，他就来了，他来找你，你不用去找他，他来找你。「随逐爱护」，跟着你，你到哪一道，菩萨就跟到哪一道。因为断烦恼、消业障不是一生一世做得到的，烦恼、业障无量劫来累积成的，你说你有多少。所以不是一世、二世能消掉的。
你看经里头所说的，我们常常读到，对于净宗法门能相信、能接受、肯念佛，希望求生极乐世界，这个人过去生中曾经供养无量诸佛。今天遇到这个法门，他得到无量诸佛的加持，所以他能信，他能发愿，继续修行。哪有那么简单！我们读到这些经文，那我们就晓得我们很幸运，我们过去生中有这个底子，无量劫来曾经生生世世学佛，业障太难消，不是一时能消得掉的，生生世世亲近无量诸佛，那就是无量世。无量世的修行，今天有缘遇到这个法门，遇到这个经本，我们能相信、能理解、肯发愿，这还得了！说不定在这一生就成就了，我们的根熟了，所谓是加一把劲这一生就成就了，不要等来生，这是可以的。所以善导大师总是说，极乐世界「四土三辈九品，总在遇缘不同」，这个话说得好！换句话说，我们每个人统统有分，看我们遇的是什么缘。如果遇的缘非常殊胜，我们就可以实报庄严土上上品往生。实报土上上品往生，给诸位说，大概都是地上菩萨。《华严经》四十一个阶级，四十一个阶级分成九品，我们就知道上上品往生应该是在十地菩萨，从初地到十地，这个位次高，到极乐世界不是十住、十行、十回向。就在我们自己遇缘不同。说明极乐世界这些菩萨慈悲到极处，常为不请之友，随逐爱护，这个爱护就是护法、护持。
「故《涅槃》偈曰：世救要求然后得，如来不请而为归」。这个世就是世间众生，要求求救，特别是我们现在所处的环境，我们要求三宝加持，特别要求阿弥陀佛、观音菩萨救苦救难，这要求，然后才得到。可是如来慈悲，如来不请而为归，他就来了。「又不请之友，见《维摩经》曰：众人不请，友而安之」。不请，他自己来了，《维摩经》上，友而安之。友是关系里头最亲密的，中国古书里面解释的，同学叫朋，同志叫友，所以友比朋更亲切，朋是同学，未必同志，同志亲，同学要疏一点。所以朋友这两个字的意思不一样。可见得这个观机，菩萨观机一定是跟自己同志，我们有志一同求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是同志，志同道合。我们这一部经，同学这一部经，同修这一个法门，这叫友而安之。我们这里一个念佛会、一个莲社、一个念佛堂，这个人到我们这里来，跟我们学同一个法门，带领我们。他展现出他的德行、他的智慧，他对于教义的理解都比我们好，我们发现了之后，大家跟他一起学习。菩萨常常干这种事情，叫友而安之。
…
《净土大经科注 第九十八集》全文未完，请进入下页继续阅读…