..續本文上一頁相同的，共一個，沒有形相，無所不在，一切處、一切時他都在，就是佛家講的法性。佛教不叫上帝，叫法性，不稱作神，稱作法性、稱作自性、稱作真性。它真的存在，它沒有形相，它是一切萬事萬物的本體，宇宙是從它出現的，它能生能現，萬物也是它所現的。我們這個人還是它所現的，決定離不開它。我們是迷了事實真相，在佛法裏也稱這個爲諸法實相，《般若經》上所說的。迷了，不知道我們跟人的關系、跟衆生的關系、跟宇宙的關系，不知道！
佛法教育沒有別的，就是幫助我們破迷開悟，讓我們重新認識，把整個宇宙、把自己跟所有一切衆生關系統統搞清楚、搞明白，原來是一體。然後我們自然就會用純淨純善的真心來對待萬事萬物。那這是什麼世界？這就是極樂世界。極樂世界找不到一個人是有虛妄的、有妄念，找不到，個個都是純淨純善，就是阿彌陀佛教導的，天天在教。這些已經覺悟、已經明了的人，一面是接受佛的教誨，天天不中斷；一面到他方世界去教化有緣衆生，那個世界上沒有佛在那邊教學，他們去教，自行化他。對自己一絲毫障礙都沒有，《華嚴經》上的四無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。這真正得大自在，隨意自在，「爲諸庶類作不請之友」。
我們再看下面，「大士神通自在，于一切萬物心無拘束，隨緣變化，饒益衆生；納須彌于芥子，轉四海入毛端，隨意利他，故雲自在」。這舉兩個例子。須彌山，把須彌山放在哪裏？放在芥菜子裏頭。芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它怎麼放在那裏頭？真放在那裏頭。把四大海放在毛端裏頭，我們這汗毛尖端；把地球上這些五大洋，現在稱五大洋，這些水放在毛端上，這是真的不是假的。自性它就是這個樣子。現在科學家發現，真的是宇宙奧秘，最小的物質，像中微子那麼小的物質，沒辦法再小，中微子有多大？原子是最早發現的，它八十多年前發現的，原子。圍繞原子核的電子多少不一樣。一個電子它的體積等于一百億個中微子，就是一百億個中微子聚集在一起才是一個電子。像這麼小的物質裏頭，科學家知道，它裏面含藏著整個宇宙的信息。我們現在發明芯片，芯片體積只有指甲這麼大，裏面你看容納一部《大藏經》，我們覺得真稀奇。這指甲不知道有多少中微子，一個電子裏頭有一百億，我們這個指甲有多少？那是無量無邊、無數無盡！每一個中微子裏面，它能夠容納全宇宙的信息，包括過去未來。這就是納須彌于芥子，古人用這個比喻，是真的不是假的。現在科學稱這個叫全息概念，就是宇宙不可分，再小的東西它裏頭包括整個宇宙，每一粒微塵都是整個宇宙。所以對整個宇宙能夠不知道嗎？哪有這個道理！
我們一個人的身體，多少個細胞組成我們身體？我好像看了一個科學報告，記得有個印象，好像是五十兆，五十兆個細胞組成一個人的身體。把細胞再分裂就發現原子，細胞是什麼組成的？原子組成的。原子是怎麼組成的？原子是由原子核、中子、電子組成的。科學家就用這個方法，一直再分，分到現在發現基本粒子有一百多種，誇克也有幾十種，愈分愈小。發現再小裏面都包容了全宇宙的信息，跟那個全息照片一個道理。一個細胞，我們講小的，一個細胞，裏頭容納是全宇宙，每一個細胞都是全宇宙。真的連起來像個網一樣，暢通無阻，任何一點有事情，整個宇宙都知道。《還源觀》上講得好，「周遍法界」，一個念頭周遍法界，一個細胞它的波動現象也周遍法界。也就是說，我們的身心狀況全宇宙統統都知道。
佛經講這些道理，可以跟世界上大哲學家、大科學家在一起討論問題，真正是大學問。什麼問題都能解決，你個人身心健康問題，家庭幸福問題，社會安全問題，國家興旺問題，世界安定和平問題，沒有一樣不能解決。釋迦牟尼佛聰明，國王不幹，幹這一行，這一行確實太偉大！不但是地球上沒有一個行業能跟它相比，遍法界虛空界也找不到比它更高的。純淨純善，真誠愛心對遍法界虛空界一切衆生，他這個樂在此地，這真快樂，叫法喜充滿，常生歡喜心。身心裏面找不到絲毫負面東西，所有負面的統統淘汰幹淨。到隨意利他，這就是佛度有緣人，什麼是有緣人？樂意接受，能信、能解、能行、能證，統統是有緣人。
再看下面這一句，『爲諸庶類作不請之友』，這個了不起！顯示慈悲到極處，這是我們中國老祖宗比不上。我們中國老祖宗一定要請，只聞來學，未聞往教，這是我們中國人教學的態度。爲什麼？道要尊重，你必須來求道。所以古人講，學，我們求學，你要去求，他才肯教你；你不肯去求他，不教你。你求他的心，一分真誠就教你一分，十分真誠就教你十分，爲什麼？真誠心不到，教多了沒用，你學不到。中國老祖宗這個態度也很好。但是佛慈悲，佛不請他就來了，不能接受他也來度你，也跟你結個好緣。幹壞事也行，他也肯跟你一起去幹，跟你做朋友，來生後世你想學好，他就來教你。這個真難得！諸佛菩薩那種善巧方便，真正是用到不可思議之處，做得太好了。
「庶者，凡庶」，是講的凡夫。「類者，品類」，就是種類。「又庶者衆也，庶類指衆生」，六道衆生。「不請之友者，《會疏》雲：衆生背覺，沈迷漂流。生盲無目，無希出心」。這講六道衆生，他們在什麼狀況之下？他違背了覺性。要知道，一切衆生有本覺，本來覺，中國老祖宗講自性本善，本性本善，佛講本性本覺，那個善是覺的意思，不是善惡的善。所以中國老祖宗實在了不起。以後世世代代繼承的人把老祖宗的東西逐漸貶低了，沒有發揚光大，這是什麼原因？在德行上來說比不上老祖宗，沒有老祖宗那樣的純淨純善，沒有老祖宗那樣點點滴滴是爲苦難衆生，沒有，總有帶著一點私心，這就是比不上老祖宗。
佛法裏頭比我們老祖宗高一點，但也是往下墜落，這原因是什麼？這原因是我們這個世界衆生不善的習氣很重，禁不起外緣的誘惑，遇到外緣，古人所說高名厚利，心就動了、心就變了，原因在此地，他就守不住。神秀和尚，朝廷禮請他就去了。惠能大師，武則天跟中宗皇帝都下诏書請他到京城，他不去。他以年老身體不好，謝謝皇上。如如不動，名利心真的放得幹幹淨淨，做出這個榜樣來給我們看。衆生把本覺迷失了，本覺不能做主，本覺是智慧，智慧沒有了，智慧全都變成煩惱，煩惱叫你造作許多的惡業，這樣子沈迷漂流。漂流是比喻在六道，六道像個大海一樣，在這裏頭漂流。生盲無目，這小孩生下來眼睛就瞎的，那他什麼都沒見過。這就比喻六道裏面衆生，他沒有看到宇宙人生的真相，沒有出離六道輪回的念頭，無希出心，沒有這種希望、沒有這種希求要出離六道輪回。這四句說明六道衆生爲什麼不想出離苦海。
菩薩超越了，阿羅漢超越了。「菩薩愍之」，菩薩有慈悲心，這是大悲心，同體大悲。「無疲厭念」，沒有疲勞、沒有厭倦，疲勞、厭倦都是煩惱，這些煩惱菩薩都斷了，所以佛菩薩工作不疲不厭，這是他的德行，性德的流露。「常爲不請之友」，常常給六道衆生作不請之友，你不請他就來了。他什麼時候來？該來他就來，不該來他不來。這就講觀機，菩薩知道一切衆生的心念，知道你能相信、你能接受，他就來了，他來找你，你不用去找他，他來找你。「隨逐愛護」，跟著你，你到哪一道，菩薩就跟到哪一道。因爲斷煩惱、消業障不是一生一世做得到的，煩惱、業障無量劫來累積成的，你說你有多少。所以不是一世、二世能消掉的。
你看經裏頭所說的，我們常常讀到，對于淨宗法門能相信、能接受、肯念佛，希望求生極樂世界，這個人過去生中曾經供養無量諸佛。今天遇到這個法門，他得到無量諸佛的加持，所以他能信，他能發願，繼續修行。哪有那麼簡單！我們讀到這些經文，那我們就曉得我們很幸運，我們過去生中有這個底子，無量劫來曾經生生世世學佛，業障太難消，不是一時能消得掉的，生生世世親近無量諸佛，那就是無量世。無量世的修行，今天有緣遇到這個法門，遇到這個經本，我們能相信、能理解、肯發願，這還得了！說不定在這一生就成就了，我們的根熟了，所謂是加一把勁這一生就成就了，不要等來生，這是可以的。所以善導大師總是說，極樂世界「四土叁輩九品，總在遇緣不同」，這個話說得好！換句話說，我們每個人統統有分，看我們遇的是什麼緣。如果遇的緣非常殊勝，我們就可以實報莊嚴土上上品往生。實報土上上品往生，給諸位說，大概都是地上菩薩。《華嚴經》四十一個階級，四十一個階級分成九品，我們就知道上上品往生應該是在十地菩薩，從初地到十地，這個位次高，到極樂世界不是十住、十行、十回向。就在我們自己遇緣不同。說明極樂世界這些菩薩慈悲到極處，常爲不請之友，隨逐愛護，這個愛護就是護法、護持。
「故《涅槃》偈曰：世救要求然後得，如來不請而爲歸」。這個世就是世間衆生，要求求救，特別是我們現在所處的環境，我們要求叁寶加持，特別要求阿彌陀佛、觀音菩薩救苦救難，這要求，然後才得到。可是如來慈悲，如來不請而爲歸，他就來了。「又不請之友，見《維摩經》曰：衆人不請，友而安之」。不請，他自己來了，《維摩經》上，友而安之。友是關系裏頭最親密的，中國古書裏面解釋的，同學叫朋，同志叫友，所以友比朋更親切，朋是同學，未必同志，同志親，同學要疏一點。所以朋友這兩個字的意思不一樣。可見得這個觀機，菩薩觀機一定是跟自己同志，我們有志一同求生極樂世界，親近阿彌陀佛，這是同志，志同道合。我們這一部經，同學這一部經，同修這一個法門，這叫友而安之。我們這裏一個念佛會、一個蓮社、一個念佛堂，這個人到我們這裏來，跟我們學同一個法門，帶領我們。他展現出他的德行、他的智慧，他對于教義的理解都比我們好，我們發現了之後，大家跟他一起學習。菩薩常常幹這種事情，叫友而安之。
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《淨土大經科注 第九十八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…