「肇公曰」，僧肇大师，鸠摩罗什大师的学生，「真友不待请，譬慈母之趣婴儿」。真正志同道合，还要请吗？不需要请。就像慈母之趣婴儿，她去照顾她的婴儿，时时刻刻不离开。「净影曰：一、所化众生无机感圣，名为不请。菩萨强化为作因缘，名友安之」。菩萨所化的众生，这里头没有感，没有人求佛菩萨，这就是没有感，所以佛菩萨就不应。诸佛菩萨一定是感应道交。释迦牟尼佛示现成佛，我们在经典里面看到这个记载，没有人启请，没有人知道释迦成佛，只看到这个是出家人，在菩提树下入定打坐，不知道他成佛。因为出家人在树下打坐的太多了，在印度是一般的风俗，都找个树下在打坐，谁知道释迦成佛？释迦佛自己就念着，没有人启请，他就入般涅槃，就不住世间了。四禅天净居天人看到，赶紧下来，变化人的形状，启请释迦牟尼佛住世，讲经教化众生。佛就答应了，佛只要不拒绝就是同意，就是默许。从定中出定，出定到鹿野苑去找他那五个同伴。这五个人是他出家离开家庭去求学，他的父亲派遣这五个人，五个人都是亲戚，照顾他、陪同他。他就先找这五个人，跟他们讲经教学，这跟他有关系的，先讲给他们听，他们听了就觉悟了。当中憍陈如不但理解，他证阿罗汉，也就是听了之后，当下就能把见思烦恼放下，这一放下就证阿罗汉果。
所以有讲经的、有听经的、有真修行的、有证果的，这四个条件，在鹿野苑初转*轮，给这五个人讲经的时候，这四个条件具足，这是正法住世。有讲经的、有听经的、有真修行的人，没有证果的，这叫像法。有人讲经、有听经的，没有依教修行的，这叫末法。末法时期就是把佛法当作学术去研究，搞佛学而不是学佛，这是末法。如果讲经的人没有了，听经的人没有了，这叫灭法，法就没有了。这是《仁王般若经疏》上讲的，讲得好！那我们今天按时间来算，正法一千年，像法一千年，末法一万年，我们生在末法时期，末法时期我们有学习、有讲法、有听、有真修，还真的往生，这是正法，末法里头的正法。
佛说得好，我们要明了佛陀的意思，愿解如来真实义。要发大心把正法带起来，不讲是决定不行的，释迦牟尼佛在世给我们做最好的榜样，讲经教学四十九年，没有一天空过。一个人也讲、多人也讲，确确实实像夫子一样，学不厌，教不倦，释迦牟尼佛做到了。过去我初学佛的时候章嘉大师告诉我，以释迦牟尼佛为榜样，向他学习，你就不会走弯路。这个指示比什么都重要。教学相长，许多很难理解的东西都在教学里头，教学是得三宝加持，自然就悟出来。不教学我们的心是杂念，教学我们的心是一念，没有离开经本。在经本上随文入观，这里头法喜充满，展开经卷，佛字字句句是对我说的、是教我的，感恩的心生起来了，恭敬的心生起来了。感恩、恭敬就能够悟入，没有感恩、没有恭敬，不能悟入。你听其言，你不悟其义，言里头的义理你悟不到，那要真诚恭敬就能悟到。读经也是一样，读经随文入观，契入境界，这是修行。如果不能随文入观，不能回归自性，那就是跟世间学问一样，那就是搞佛学，就不是学佛。所以佛学跟学佛是心态不一样，形式没有两样，心态不相同。我悟入，悟入是为什么？悟入是教化众生，帮助众生起信，帮助众生悟入，帮助众生发愿，就为这个，不是为自己。要为自己的话，赶紧去往生，离开这个世界。
第二，「所化众生虽有道机，无其乐欲，不知求圣，名为不请」。这两种不请，一种是跟佛菩萨没有感，佛菩萨就没有应，没有感应；第二种虽有感应，但是他没有这个愿望，那也不行，他也没有求往生、求阿弥陀佛这个念头，这也叫不请。可是菩萨知道，他过去有很好的基础，曾经学过，现在被环境迷了，求生净土、求亲近阿弥陀佛的念头生不起来，他也来了。为什么？知道你过去世有很好的根，现在一时迷住了，他来帮助你破迷开悟，帮助你转凡为圣，他知道你这一生可以做得到。所以「菩萨随机而为强化」，强就是带一点勉强，没有那么自然成熟。自然是佛菩萨一出现，你马上就觉悟，很容易教。这是加一点勉强。
佛教化众生，叫三转*轮。教学他有三个阶段，上上根人，示，就是表演给你看，你一看马上就觉悟了，不要说话，所以示转，这是对上上根。绝大多数是中根，中等根性人占的数量最多，对于这些人那就得讲经教学。所以释迦牟尼佛一生讲经教学就用了四十九年，采取这个方法，产生很大的效果。第三种，你跟他讲，讲清楚了，他也听明白了，他不相信，那怎么办？作证转，就是说你得拿出证据出来，现在科学家讲，拿证据出来他就相信，所以作证转。这三种方式。有证明给你看，你不能不相信。你相信了，你认真去学习，你自己证得才算究竟。我相信，我理解，我懂得了，没有真正去做，你所明白那些东西你用不上，你不能把它变成生活、变成你工作处事待人接物，你用不上；也就是说，你依旧过的是凡夫的生活，你不能过佛菩萨的生活。你要是证得，你的生活是佛菩萨的生活，那怎么会一样！三种都叫做友而安之。我们在这里看到佛菩萨慈悲，教化众生不疲不厌，念念总是帮助他在这一生当中圆满成就，不要到第二生。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
《净土大经科注 第九十八集》全文阅读结束。