..續本文上一頁應，覺而不迷，梵語稱薩婆若海。薩婆若海，梵語，也就是一切種智，此地的如來覺海，這才能夠即世間而離世間。小乘人離世間不即世間，大乘是即世間而離世間，真正能對一切衆生做出貢獻。
我們再看後面這兩句經文，『修行精進，無能踰者』，這都是贊歎法藏比丘，法藏比丘這種修行我們要學習、我們要跟進，「修行精進，無能踰者」。「修行者爲通用之辭，自晉後轉爲佛教術語」，因爲修行儒家也講、道家也講。「如理而行戒定慧，曰修行」。修行兩個字的本義在中國古時候說得很清楚，修是修正，行是行爲，我們的行爲有了錯誤把它修正過來，叫做修行。行爲裏面不外乎叁方面，一個是思想，思想跟見解，第二個是言語，第叁個是造作。我們的思想錯了、看法錯了、想法錯了要把它修正過來，我們的言語錯了、我們的行爲錯了都要把它修正過來，這叫修行。所以在中國古代是通用之詞。古代在中國傳統教育裏頭非常重視，因爲你不修正過來，你學了沒有用處；學以致用，學了之後一定要知道，你把它修正過來。修正有標准，標准的總綱領，老祖宗所傳的就是五倫、五常、四維、八德。與這些相應的這是正確的，你要把它守住；與這些相違背的，你一定要把它修正過來，所以它有標准。這裏說得很好，晉以後轉變成佛門的術語，雖然是佛門術語，在社會上還是通用。不過佛門裏面標准不是五倫、五常、四維、八德，而是佛門裏面所講的教理行果，這大乘教上所說的，即「佛教中教、理、行、果四法中之行法」，也是依教、依理，那是標准。行必須要與教、理、果相應，這是正行；如果相違背的，那就是邪行，你就錯了。
「精進者勤也」。慈恩是窺基大師，《上生經疏》裏頭說，「精謂精純，無惡雜故。進謂升進，不懈怠故」，這叫精進。佛的教很多、很廣，可以說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都是我們修行的標准。這樣的標准就太多、太雜了。古大德把它歸納、把它歸類爲戒定慧，這叁學。戒律這是基礎、規矩，最根本的就是叁皈、五戒、十善。叁皈是屬于理，總綱領、總原則就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，講覺正淨，這是總原則、總綱領。這叁個字要是都做圓滿了，這就叫成佛。而這是學佛的人在佛門裏面接受叁皈這個儀式，就是正式做一個佛的弟子，我發願我要向佛學習，佛是我的老師，老師就把這個原則告訴你。所以佛是覺的意思。這個覺不是外面的，是自性覺，換句話說，你自性本來覺。
中國老祖宗也是這樣告訴我們，像《叁字經》第一句話，「人之初，性本善」，你的性本來是善的。善不是向外學來的，是你自性裏頭本有的，你只要把本有的善開發出來，能夠保持而不喪失，那個人叫聖人，在佛法裏面就叫佛陀。佛陀是印度話，跟中國人講聖人沒兩樣，菩薩是賢人，阿羅漢、辟支佛是君子。它是一種稱呼。但是這個稱呼有一定智慧德能的水平。智慧德能達到圓滿，這稱佛陀。人人都是佛陀，人人都可以修行到圓滿，佛陀不是一個人。所以釋迦在大乘經上告訴我們，「一切衆生本來是佛」，這話講的真的，一點都不錯。那現在爲什麼不是佛？現在迷了，現在你起心動念、分別執著，這就錯了。真心裏頭沒有分別執著、沒有起心動念，那是真心，真心不動，真心本覺。這一動就不覺，像水一樣，一動就起了波浪，波浪叫煩惱，你那個照的作用就失掉；不動的時候照見，那就是智慧。
所以人心一定要定，心不能動，心動就壞了。身要動，身不動就壞了，身是機器，它一定要運作，它要停到那裏就生鏽了、就麻煩了。心不能動。現在人恰恰相反，他心動，身不動，所以搞成一身的毛病，道理在此地。佛家養生之道，身動，心不動。通常出家人運動最好的方法，拜佛。拜佛身在動，照它的規矩，五體投地，身體每個部位都運動到，但是心不動。拜佛的時候心裏念佛，心不動，身動心不動，養生之道，長壽之道。這世間很多人不懂，佛門裏面也很少把這個道理講給大家聽。
佛教除這個最高指導原則之外，實際落實在這修行條目當中就是五戒跟十善。五戒跟十善是要求每個人都要做的，尤其是十善。十善不算戒律，算是一種善行，善惡的標准，是希望每一個人都能做到。五戒是特別要求接受叁皈的同學，你既然以佛爲師，這五條一定要遵守，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不飲酒，這五條，這叫做根本戒，必須遵守；你不能遵守，這不是佛的弟子。十善裏面，所以它善，它不叫戒，就跟中國人講本性本善，這個十善是本性，一點都不錯。前面叁條跟五戒是一樣的，不殺生、不偷盜、不邪行，身叁善。言語，不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非，這個事情不能做；不绮語，绮語是花言巧語，欺騙衆生，這個事不能做；不惡口，惡口是說話很粗魯，讓人聽到難受。所以口有四條，也就是口最容易犯過失，所以有四條。意有叁條，不貪、不瞋、不癡。這十條一定要做到。佛對在家弟子要求十善，對出家的弟子要求的是《沙彌律儀》，它有十條戒，有二十四門威儀，必須要遵守。如果不能遵守，是假弟子，不是真的，你說你是佛的弟子，佛不承認你。你如果真能做到，沒有受叁皈依，你說你不是佛的弟子，佛承認你，你是他的弟子。爲什麼？你做到了。所以它就有標准的，這修行，行有標准。理要遵守，這些法一定要做到，要把它做到，要勤奮，真幹。
這慈恩是窺基大師，講的精純，無惡無雜，這兩樁事情，沒有惡念、沒有惡行，不但沒有惡，連夾雜都沒有。雜什麼？太多了、太亂了，雖然它不是惡的，但是它幹擾你。就是你的妄念太多，你雜事太多，心不純不一。要純一才好，純一能得定。進是升進、提升，每一天要提升自己的境界。兩個方面，一個是德行、一個是智慧，每天都有進步，他怎麼會不快樂？佛家的升進是這個，不是升官發財，不是地位天天高、財富天天多，不是這個。佛法是講德行跟智慧，這兩樣東西要不斷向上提升，你會非常快樂。地位跟財富不相幹，我們有這個緣分認識很多很高地位的人、國家領導人，見面他也給我訴苦；也遇到大富長者，擁有億萬財産的，不快樂，睡覺吃安眠藥，告訴我，養成習慣了，不吃安眠藥不能睡覺，你說糟不糟糕？人生要活得快樂，這才真正懂得人生，不一定要財富與地位，要德行、要智慧。有智慧、有德行，自然社會大衆尊敬你，你生活雖然簡單，很樸實，非常健康、非常快樂。學佛如果這個得不到，那佛法就傳不下去了。方東美先生所說的話一點都不錯，「學佛是人生最高的享受」。我實在講就被他這一句話吸引到佛門來，最高的享受我們要追求。
「又踰者，越也，過也，勝也」，就是超越的意思，超過的意思。「此二句總結上文。修行總括以上種種妙行，如是諸行悉皆精勤升進，故雲修行精進。法藏比丘之德行，無人能及，故雲無能踰者」。法藏比丘，前面說了叁點，出家修行才德超越，這是他的禀賦，最重要的是行願精進，我們應當要學習的。我們再看下面經文，「贊佛發願」：
【往詣佛所。】
他到老師世間自在王所在之處。
【頂禮長跪。向佛合掌。】
這是禮敬。
【即以伽他贊佛。】
『伽他』，我們中國人叫偈頌，印度叫「伽他」。
【發廣大願。】
這個願文是用偈頌說的。我們看黃念老的批注。『詣』是「往也」，就是到那個地方。『所』是「處所」，佛所在的處所。『頂禮』，「梵音那谟」，你們現在看到我們念佛，南無阿彌陀佛，南無是什麼意思？頂禮，就是禮拜、恭敬，它有這些意思在裏頭。「此譯歸命、稽首、頂禮」，或者直接說一個禮。「常雲：頂禮佛足」，我所貴者是頭頂，「彼所卑者」，佛所最卑的是兩只腳，就腳下。用我的頭去禮他的足，這叫最敬禮，恭敬，你看「以我之所尊，恭敬彼之所卑，表禮敬之極」，這是我們常講最敬禮，叫接足禮。「伽他，舊作偈」，這個舊是唐朝以前所翻的，翻作偈。「此翻爲頌」，玄奘大師以後翻伽他都翻頌。所以我們常常把它連起來叫偈頌，它是詩歌的體裁。
「頌者，贊也，歌也。采用偈頌之意有二」，爲什麼佛經裏頭偈頌這麼多？它這有叁個意思。第一個偈文字少，「偈文少字」，當中含義很深、很廣，文字很簡單，「易解易持」，特別是容易受持，因爲你容易記得。第二，「偈音美妙，用之贊詠」，它可以唱的，也就是唱詞，可以唱的，文字就非常之美，這是第二個意思。第叁個意思，佛經裏常常有重頌，前面佛所講的這段經文，後面又有偈頌，這偈頌就是前面所講的意思。這裏頭很重要的一個意思，就是佛講經不是學校上課聽衆都是同時要到，佛講經有先來後到的，後到的，佛已經講完了，講一半了，他前面沒聽到，用偈頌，把前面講的用偈頌唱一遍，讓後來的人也能聽到，能聽完整的意思。所以他設想得很周到。像這些我們中國人沒有這個習慣，在佛經裏頭非常之多。
「法藏比丘到佛前禮佛贊佛」，先拜佛，拜佛以後對佛稱贊，贊佛。「並發以下廣大誓願」。贊佛的意義很深，佛的大智慧、大德、大能，誰知道？佛自己謙虛，你要問他，他說我沒有德行，我也沒有智慧，我什麼都沒有，他謙虛，不肯說。這麼好的一個老師，如果沒有人知道不是很可惜，不能去親近他！弟子們又不能宣揚，也不能特別去介紹，用什麼方法？就用贊頌，贊歎，唱歌唱出來讓大家聽到，你聽懂了，佛這麼好，去親近他，聽不懂就算了。換句話說，這是佛門裏頭招進新生的一個方法，是讓你自動來，絕不有一點點勉強，不勸你。勸你，人家不好意思，看你的面子來，這不是真心。一定是用贊頌的方法，讓他覺悟、讓他感動，真的明白了，他自然來。他真心來，他就能真學到東西。
這個禮贊、這種儀規都是接引大衆的一種方便。所以佛門裏頭講經，前面大座儀規差不多有四十分鍾這麼長，都是禮拜贊頌。這個用意，一個是等後來的人，還有沒有到的，等後來的人；…
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