..續本文上一頁，妄念就起來了，入定的時候沒有，出定的時候就有了。這個定不能辦事，不能度化衆生。度化衆生，動中、不動都在定中，這才能辦事。
後面，得禅定之後就開智慧，因戒得定，因定開慧。般若智慧是自性裏頭本有的，不是從外來的。惠能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，第一個具足的就是智慧。所以，智能不是學來的，知識是學來的，知識是從外頭來的，智慧是從內心生的。內心裏頭靈明覺知，無所不知，無所不能。爲什麼無所不知？因爲一切法是從自性生出來的，自性現出來的，自性能現能生，哪有不知道的道理，它當然知道。現在這樁事情科學家發現了，科學家在研究報告裏頭告訴我們，整個宇宙，一切萬法，就好像一張看不見、摸不著的電網。這個網非常密，遍法界虛空界，任何一點觸動它，整個電網都知道，真的是所謂牽一發而動全身。像我們的身體，身體任何一個部位，你用針刺一下，全身都能感覺到，而且也清清楚楚的這刺在哪個地方。這是事實真相，這個事實真相我們聽起來很恐怖，爲什麼？沒有隱私的了，統統暴露在外面。只有什麼人不知道？迷惑顛倒的人不知道。爲什麼？他的機器出故障了。信息送到了，你沒有反應，你的機器有問題，壞了。如果你這個機器沒有問題，遍法界虛空界，人家起心動念你知道。我們身體也有波動現象，這個波動現象人家也知道，知道這個物質的波動現象，就知道你身體健康狀況。你起心動念他知道，你心裏在想什麼，全知道，沒有一樣可以瞞過人的。
諸佛菩薩他們靈明極致，再小的微微的一動他統統明了。所以妙覺如來住在常寂光，他叁種現象都沒有，但是這叁種現象他都能變現，能生萬法。他爲什麼會變現？因爲衆生有感，收到衆生的信息，衆生需要他幫助，他馬上就來了，他就能現身，他就能說法。現身是什麼？就能夠出生物質現象；他能給你說法，說明他能夠現精神現象。雖然現一切現象，他確實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，他依然在定中。相怎麼來的？是我們有感，他自然有應。我們感，有心，他應，無心，無心能應。這樁事情，日本江本博士做的水實驗，我們看到了，水能看、能聽、能懂得人的意思。我們對著這一瓶水，告訴這個水，我喜歡你、我愛你，把這個信息傳給它。然後把它放在冰箱裏頭，攝氏零下五度，它就結冰。把它拿出來放在顯微鏡裏面，就看到雪花，這個花非常之美。我們走廊上有很多照片，諸位可以看到。如果傳一個反面的信息，你對這個水說，我討厭你、我恨你、不喜歡你，它的反應，結晶那個雪花就很難看。真懂得人的意思！它有沒有起心動念？沒有，沒有起心動念、沒有分別執著，自然的反應。
所以我們知道，妙覺如來住常寂光，跟一切衆生感應道交，決定沒有起心動念、沒有分別執著，禅定當中生的智慧，這不可思議。所以諸佛如來，再包括法身大士，就是實報土四十一位法身大士，他們都有能力跟十法界一切衆生起感應道交的作用。這些人多，多到沒有辦法去計算，我們起心動念全知道，不是一個二個，無量、無邊、無數的佛菩薩全知道。你說可怕不可怕？你要了解這些事實真相，還敢動個壞念頭嗎？還敢做壞事嗎？自然不敢了，做錯事情怎麼好意思跟這些人見面？所以，應該斷惡修善，應該常念佛菩薩，跟佛菩薩做朋友，好！佛菩薩靠得住，現在人都靠不住，只有佛菩薩靠得住，佛菩薩不會變心。只有佛菩薩是真的，我們要相信。
我們看般若裏面講的叁種智慧，第一種「生空智，觀察一切衆生都無實在的我體的智慧」，這叫生空智。確確實實，一切衆生沒有一個實在的我體。不是這個身，身太粗了，就是你執著有個我的那個念頭。那個念頭在佛法講，是阿賴耶識的第七識末那，末那叫意根，第六叫意識。意根裏頭頭一個就是我見，執著有個我，我是從這兒來的。末那識可以說是四樣東西組成的，我見、我愛、我癡、我慢這四樣東西，大乘教裏講四大煩惱常相隨。我愛是貪，我見就是我執，我愛是貪，我癡是貪瞋癡的癡，愚癡，我慢是瞋，傲慢是屬于瞋恚。所以，貪瞋癡叫叁毒煩惱，與生俱來，你只要一迷，一念不覺，就會出現這個東西。這個東西反面是什麼？反面叫叁善根，無貪、無瞋、無癡，一切善法都從這裏生出來的。那是什麼？覺悟的時候，覺悟，叁毒就變成叁善根；迷了，叁善根就變成叁毒。叁毒跟叁善根是一體，迷悟所起不同的作用，這個我們要知道。所以首先要曉得，我們六根接觸境界全是幻相，不是真實。別認真，認真就生煩惱，要把它看破。
第二個「法空智」。法是講一切法，生是講一切衆生。法比一切衆生大，範圍非常大，包括樹木花草、山河大地，包括虛空無量無邊的世界，都稱之爲法。一切法全是緣起，因緣聚會現起這個現象，它自性是空的，叫緣起性空，它不是真的。緣起性空包括極樂世界，包括諸佛的剎土，包括諸佛相好光明，無一不是緣起的。緣是因緣生法，沒有自性，所以說性空。這個教你認識萬法、認識衆生，衆生主要是講有情衆生。廣義的來說，緣起跟衆生就不分別了，因爲一切都是衆緣和合而生的，衆緣和合也叫緣起。所以通常講生空，偏重在有情衆生，法空偏在無情的衆生，就是器世間，佛法講器世間。有情世間、器世間全都是衆緣和合而現的幻相，當體即空，皆不可得。
第叁個，「一切智智」，這是如來果地上圓滿的智慧，也叫一切種智。這是術語。「叁種智中之一切智，混聲聞緣覺之智，故爲分別彼一切智，而名佛智爲一切智智。」《大日經疏》第一卷說，「梵雲」，梵語「薩婆若那」，這是梵語，翻成中國意思就是一切智，「今謂一切智智，即是智中之智也」。「又一切智智，如實了知，名爲一切智者。」這些佛門專用的術語，這些術語爲了教學方便而習用的，了解這些術語的意思，佛講經就方便多了，不必時常做詳細的解釋。叁種智，一切智、道種智、一切種智，這個叁種。一般說，一切智知法空相，萬法皆空，這屬于一切智。道種智是知法的現象，道是道理、是方法，種是種種，宇宙之間萬事萬物，每一樣東西它都有個道理在。這叫道種智，道種智指現象。要用哲學的名詞來說，一切智是指本體，道種智是指現象，這個比較難。
一切智，阿羅漢就能證得，阿羅漢知一切法空；但是這些有，形形色色的，爲什麼會有，他不知道。反正他知道這一切現象都不是真的，都是假的，他統統能放下，他有這種智慧。你要問他，這個東西從哪來的？爲什麼會有這個現象？他不知道。菩薩知道，菩薩知道道種智，每種現象菩薩都知道。一切種智、道種智跟一切智是一不是二，這是佛的智慧，圓融的智慧、圓滿的智慧。這些都是屬于般若智慧。我們講智慧有大小，這是習慣上講的，佛的智能大，圓滿的智慧。聲聞緣覺之智就是一切智，故爲分別彼一切智，稱佛智爲一切智智。
《大日經疏》這是密宗裏頭主要的一部經典，裏面告訴我們，一切智是從梵語薩婆若那翻過來的。現在稱爲一切智智，是智中之智也，智慧裏頭的真智。又一切智智是如實了知，名爲一切智者，就是你真的知道，真的知道是你親證的。你沒有親證，我們今天知是見聞之知，我們在文字裏面看到的，或者聽別人講的，這些智慧在現在的言語裏面稱之爲知識。知識跟智能不一樣，知識是學來的，智慧是從定中發起的，不是學來的。這叁種智全是從定中發的，見思煩惱斷了，一切智現前；塵沙煩惱斷了，道種智現前；無明煩惱斷了，一切種智現前。我們就曉得，自性裏這叁種智慧爲什麼沒有了？是有叁種障礙把它障住了；無明障礙一切種智，塵沙煩惱障礙了道種智，見思煩惱障礙了一切智。這叁種煩惱放下了，自性裏這叁種智慧就現前。它是本有的，它不是外來的，只要障礙除掉，自性裏本有的功德統統現前。
這樁事情我們可以從惠能大師身上看到。大家都知道，惠能大師得法的時候很年輕，二十四歲。他沒有念過書，他不認識字，他開悟之後他什麼都通，一切大乘經，你念給他聽，他講給你聽。不是普通的講法，他能夠講給你聽，讓你聽了開悟，這個本事不可思議！叫人開悟，那就叫人成菩薩、成佛，不是一般人能做到的。這就說明他的智慧從哪來的？他的辯才從哪來的？是自性裏頭本來就有的。佛說了，一切衆生個個都有，只是你有障礙，你把障礙去掉了它就現前，佛給我們說真話。不要去多求，多學愈學愈糟糕。爲什麼？學的東西你的思想太亂了，你的心不清淨、不純，搞亂了，你只有知識，沒有智能。學得很拉雜、很多，你的知識很豐富，智能沒有。如果你一生只學一樣東西，你心很清淨，心定的，一點都不亂。定到一定的程度，自性裏智能就顯示出來。自性智慧顯露出來，你沒有學過的東西全知道了，別人不問你，不知道，一問全問出來了。所以大經上說，「般若無知，無所不知」，沒有人問你，無知，心地幹幹淨淨，一塵不染；一問的時候什麼都問得出來，你只要問，隨口就給你解釋，就給你講清楚、講明白了，那叫真實智慧。所以智慧一開，一切全通了。
我們在《壇經》裏看到一個明顯的例子，法達禅師學《法華經》，讀《法華經》叁千遍，讀得滾瓜爛熟了。到曹溪去參訪六祖大師，見面的時候禮拜，頭沒著地。所以他起來之後，六祖就問他，剛才禮拜頭沒有著地，你的胸中一定有值得驕傲的地方，什麼值得你驕傲？他就說了，讀《法華》叁千遍。六祖大師不認識字，你看他讀《法華經》叁千遍，這都是人的習氣。六祖就問他，佛在《法華經》裏講些什麼？他說不出來。反過來向六祖請教。六祖告訴他，《法華經》我沒聽過，我不知道講些什麼，你念給我聽聽。念了叁千遍都會背了，你背給我聽聽。《法華經》二十八品，念到第二品，第二品是「方便品」，六祖告訴他，行了，別再念了，我全明白了。給他講《法華經》大意，他開悟了，再拜，頭就著地了。這告訴我們什麼？一通一切都通了。
從這個地方我們相信，龍樹菩薩，佛滅度之後六百年出現在印度，是個初地菩薩。別教的初地就是圓教的初住，明心見性，大徹大悟，是在這個階層上，跟六祖惠能一樣。他將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，叁個月就全部通達了。誰有這個能力？這一部《大藏經》叁個月能通。如果我們看了惠能大師應對法達禅師的，我們就相信了，一部經不必看完，看幾章全懂了，後頭就不要看了。有這種本事，一部經看二、叁頁，一部《大藏經》叁個月綽綽有余，真能夠全都明了。看到個十幾、二十遍，我就相信看幾個字就完全明白了，哪裏要逐字逐句去看？不需要。世尊講《法華》八年，結集這麼一部經典，那是八年所講的精華，字字句句無量義，能大師只聽了兩品，全都通達了。這告訴我們，學佛要怎麼個學法，這個學法是對的，省事！一門深入，長時熏修。我們讀經是持戒、是修定，一門深入是持戒，長時熏修是修定。你一定先得叁昧，這個叁昧是法華叁昧；得叁昧之後，若幹年肯定開悟，你悟入的就是法華境界。這個道理我們要懂，我們在大乘教才能找出一條出路。一法即是一切法，一切法即是一法，一多不二，一法通一切法通。
我們再把下面這幾句念下去。「又謂一切智智，譬如虛空界，離一切分別」，用虛空來比喻，沒有一切分別，虛空是平等的。「又如大地，爲一切衆生所依」，再以大地做比喻，大地上所有一切衆生，動物、植物、礦物，都要依靠大地。大地對一切衆生平等對待，沒有厚此薄彼。「又如火界，燒一切無智之薪」，薪是柴火。現在的火燒山林，這種現象我們常常在信息裏面看到。大面積的山火，那很可怕，整個森林全燒完了。這些年來，很多地方産生這個現象。我住在澳洲，澳洲幾乎像這種山火很少中斷，這個地方滅了，那個地方又生了。澳洲這個地方缺乏水資源，氣候幹燥，森林很容易被火燒了。「又如風界，除去一切諸煩惱之塵」，把煩惱比喻作塵，風吹把它吹掉了。「又如水界，一切衆生依之歡樂」。這是用這些東西做比喻。
「又謂此智，菩提心爲因，大悲爲根，方便爲究竟」。下頭有解釋，「菩提心爲因者，謂行者如實知自心也」，自心是自己的真心，中國古時候講是人的良心，人人都有個良心。現在良心沒有了。良心爲什麼沒有了？被欲望給吞掉了，被貪瞋癡慢吃掉了，良心沒了。《叁字經》上說「人之初，性本善」，那個本善就是良心，那個不是學來的。孟夫子所謂「人皆有恻隱之心」，看到別人受苦受難，自自然然就去幫助他，憐憫心生起來了，憐憫是良心。「大悲爲根」，慈悲是自性的性德，憐憫一切衆生是悲心，「謂行者發悲願」，拔衆生苦，與衆生樂。「方便爲究竟者」，方便，方是方法，便是便宜，方便兩個字是最恰當的方法。它不是一個固定的方法，很多，在某種狀況之下，這個方法最適合、最恰當，這就叫方便。所以方便，究竟就是圓滿，方便才能達到圓滿。「爲一切智智之果」，這是智慧的果報，果是什麼？果是拔衆生苦，與衆生樂，這是真實智慧，是如來與法身菩薩的智慧，「即以利他之行而名之也」。
「《仁王經》中曰：自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智。」一切智智就是自性裏頭的本有的智慧，是從自性清淨心裏面流出來的。而自性清淨心在我們經題上也是擺在第一，惠能大師明心見性的報告也是第一句，「何期自性，本自清淨」。無論我們在哪一道，縱然墮到阿鼻地獄，自性還是清淨，決定沒有被染汙，這個一定要知道。所以，衆生跟佛沒有差別，惠能大師講的這五句話，佛有，我們每個人都有。只是現在煩惱習氣太重，完全迷失了，雖有，它不起作用。但是並沒有遺失，只要我們回頭、我們覺悟，特別是如果念佛往生西方極樂世界，自性裏的智慧很快就現前。到西方極樂世界，說老實話，我們的煩惱業障就消了一大半。怎麼消掉的？阿彌陀佛來接引你，首先放光照你，佛光一照，你的業障就消了很多，你的煩惱就斷了很多；換句話說，你的智慧德能就浮起來了。所以到西方極樂世界，聽阿彌陀佛講經說法很容易開悟，道理在此地。在這個地方煩惱、業障太重，很不容易消除掉。所以，本覺性就是此地所講的一切智智，也就是這個大經裏面所說的一切種智，是一個意思。
今天時間到了，我們把六波羅蜜簡單的介紹告一段落。
《淨土大經科注 第一六七集》全文閱讀結束。