..續本文上一頁、有起心動念，全錯了，他決定沒有。
密宗裏面講的第九識，所轉的法界體性智，這成爲五智，名字叫「法界體性智」，就是庵摩羅識。「以爲金剛界智法身之大日如來」，大日如來就是阿彌陀佛，大日如來就是釋迦牟尼，大日如來就是毘盧遮那。一個人在某個境界裏頭用不同的名號，實際上是一樁事情。明白這個道理，一切邊見、成見都能化解了，對遍法界虛空界一切法自然生尊重想，不再有差別的觀念，這就對了。一法就是一切法，一切法就一法，這一法是任一法，沒有專門指哪一法，任何一法都是一樣的，這是事實真相。所以了解事實真相，你所見到的都是清淨、平等、和諧。十方諸佛剎土無不如是。今天我們這個世界亂了，把災難給亂出來了，什麼原因？爲什麼古時候沒有這種現象？古時候的帝王、古時候的大臣、古時候的人民，接受聖賢教誨、接受佛菩薩的教誨。所以災難不是沒有，規模很小，傷害都不大，原因在此地。現在這個地球，最近這二、叁百年，迷于科學、崇尚科學，而把聖賢教誨、宗教神明教誨、佛菩薩教誨完全抛棄掉，這是所有一切災難的根本原因。我們在年輕的時候也一無所知，也迷信科學，無論什麼事都是拿科學的標准來思考、來判斷是非，哪裏知道科學發生問題？
現代量子力學家提出來，最近這叁、四百年的科學，最大的一個誤區就是二分法，二分法就是心理跟物理把它分開，而科學完全偏重在物理上。現在量子力學如果再過個二、叁十年，可能整個科學都要改變方向。物理的研究，真的已經把物質現象推翻了，物質根本不存在，物質的基礎是意念，從物理轉變爲心理。物理造成今天這個社會、今天的災難不能解決，要用心理去解決它，這是有可能的，佛法是這麼說的。所以現在人心壞了，人心一壞，所有物質現象全壞了，因爲境隨心轉。單研究物質不行，心物是一體，不能夠分開的，今天科學家提出「以心控物」，這個話說得很有道理，要用心去控製物質。現在開始重視心理了，研究的人愈來愈多。心理有善、有惡，善的意念是極樂世界，是淨土；惡的念頭是六道輪回，穢土。善念所變現的，一般說四聖法界，四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土，六道輪回是釋迦牟尼佛的穢土；穢土是凡聖同居土，淨土是方便有余土。真正的淨土，轉八識成四智，那叫一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，那是此地講的五智所成就的。
五智第一個「法界體性智，是轉庵摩羅識所得」，這是阿賴耶的體，這個一轉全都轉了，轉八識成四智。「法界有差別之義，諸法差別，其數過于塵沙，是爲法界」。法是一切法，界就是有差別，一切法千差萬別，無量無邊，在佛法裏稱它爲法界。法界體性就是六大，六大是什麼？《楞嚴經》上跟我們講的，《楞嚴經》上講七大，地水火風空見識。六大，見大跟識大合成一個。地水火風通常講四大，四大是物質現象，除了物質現象，還得有精神現象。「大日住于此六大法界之叁昧，名爲法界體性智，主方便究竟之德」。大日如來住在六大法界，六大法界的叁昧，他得到六大的叁昧，我們念佛人講得到念佛叁昧，是由念佛的功夫而成就的叁昧。大日如來是由于智照六大法界成就的叁昧，對于六大它的真相清清楚楚、明明了瞭，一點都不迷惑，這六大法界之叁昧。
地是物質現象，水、火現在科學稱之爲帶電，水是陰電，火是陽電，任何一個物質現象都帶有電。佛法以前沒有說帶電，佛法講有濕度、溫度，再小的物質現象裏頭，它有濕度、它有溫度。風是什麼意思？風就是它是流動的，它不是停止的，這風大，風是個流動的。地水火風空，空的意思，也就是說明它的真相，它沒有自性，自性空寂，它是緣生的。也就是這些東西，地是個物質現象，溫度、濕度，運動，風是運動，緣聚它就有相，緣散它就沒有相。空是說它的體性，性空了不可得。識就是這邊講的庵摩羅識，庵摩羅識實在講也就是六大，六大合起來稱爲庵摩羅識。
這就是科學家發現的，它糾纏在一起才産生意義，如果各個獨立毫無意義，而且都不存在，只有糾纏在一起才看到意義、看到它存在。就像我們在電影看銀幕上一樣，一秒鍾二十四個畫面糾纏在一起，我們看到這個畫面，看到它裏頭什麼意思了。如果一張一張的我們看不到，眼睛一花就過去了，裏面到底是什麼不知道。又何況現在彌勒菩薩告訴我們，我們現前境界當中，那個速度是一秒鍾一千六百兆，如果是一個念頭的話，我們根本沒法子感覺到。我們想一千六百兆分之一秒，那是什麼境界？一秒鍾二十四個生滅這個境界，我們會眼花一下，有沒有看清楚？沒看清楚。但是知道好像光一閃，知道，裏面什麼東西看不見，它速度太快了。二十四張重疊在一起，這個重疊是在我們眼根裏頭，我們一張一張印象進去，重疊在一起，知道它有個意義、知道是怎麼回事情。我們現在所看到的，彌勒菩薩講一彈指，一彈指是什麼？五分之一秒，五分之一秒裏頭有多少個念頭？叁百二十兆，這是用科學家的話來說。依中國曆史記載，叁千年前釋迦牟尼佛所說的，今天最近叁十年才被量子力學家發現了，真不容易！證實了佛在經上講這個是正確的。
他們怎麼知道的？用釋迦牟尼佛分析的方法。釋迦牟尼佛經上講，這小，小講什麼？講塵土，微塵。佛這個小是從哪個講起？從牛毛塵講起。牛毛很粗，牛毛的尖端上有一粒塵土，叫牛毛塵，有一粒塵土。它是四平八穩在這個毛端上，毛怎麼動它都不會掉下來，以這個，這很小了。把牛毛塵再分分成七分，七分之一羊毛塵，羊毛就細了；羊毛塵的七分之一叫兔毛塵，兔毛更細；兔毛塵的七分之一叫水塵，水有空隙，這一粒塵在水空隙裏面遊來遊去沒障礙，叫水塵。水塵七分之一叫金塵，金屬，金屬的密度比水大，還是有空隙，這個我們現在在顯微鏡下一看就知道，這一粒微塵在金屬的空隙裏頭它沒有障礙。金塵再分爲七分之一，才叫微塵。這個微塵，佛說了，阿羅漢能看見，阿羅漢的天眼可以看到微塵。再把這個微塵分成七分之一，叫色聚極微，阿羅漢看不到了。色聚極微再分爲七分之一，叫極微之微，也叫鄰虛塵。它不能分了，再分就變成虛空，就沒有了。就是佛經上用這個方法。
科學家也是用這個方法，將一個細胞分裂之後變成分子，分子再分裂就産生原子，原子再分裂就看見原子核、中子、電子，再把電子再去分，一直在做這個工作，這個工作做了八十年。八十年前發現最小的物質是原子，這八十年來，科學家不斷用分子再分，分成你看中子、原子核、電子。再分，分成所謂是基本粒子，好像我聽說有幾十種；再分分成誇克，誇克好像也有幾十種。再分叫基本粒子，從基本粒子又再分，才發現叫微中子。微中子的體積跟電子來相比，電子我們肉眼看不見，是原子裏頭繞著原子核轉的電子，它的體積是電子一百億分之一；就是一百億個微中子是一個電子，組成一個電子，那變成極微之微了。微中子再分，沒有了，發現是什麼東西？發現是意念波動的現象。所以普朗克說物質的基礎是念頭，是意念波動裏頭産生的。這就是佛法講的，極微之微不能再分，再分就沒有了，物質現象沒有了。佛雖然沒有像現在科學家這樣精密的過程，但是佛所說的，跟他研究得到的結果完全相同。
物質沒有了，物質是假的，不是真的，物質的基礎是意念。意念是什麼？再去研究，意念真相還沒搞出來。我們看到報告，科學家說意念沒有原因，突然蹦出來的，又突然消失掉，速度非常快，才起立刻就消掉了。這個說法《楞嚴經》上佛說過，「當處出生，隨處滅盡」，科學說的這個，佛也說到了。但是佛說了，念頭從哪來的？從一念不覺，一念不覺確實沒有原因。一念不覺就是當下的一念，不是過去、不是未來，遍法界虛空界發生的這些事情就是當下一念。所以，這些事情，所有現象全是假的，都不是真的。你看到一念才看到事實真相，好像你看電影一樣，電影的真相就是那一片，一片幻燈片，這才叫它真相，電影的真相。我們現前看到這些遍法界虛空界的真相，就是一念，這個一念拿不出來的，不是像幻燈片那樣，可以拿出來給你看的。它真的就是一念，這一念的速度，比電影放映機快得太多，簡直沒法子比。一念只有一秒鍾的一千六百兆分之一，那叫一念，你看出一念才是真相。所以科學家說，這個一念毫無意義，而且根本不存在，那就是佛所說的「萬法皆空」，「凡所有相，皆是虛妄」，把這個事情說清楚了。
這是法界體性智，證得法界體性智，它起的作用就是方便究竟之德，這方便是權智。法界體性智是實智，你對于一切法全都了解。一切法就是六大，六大是怎麼回事情，統統通達明了，然後你才能夠隨衆生心，應所知量。衆生起心動念這就感，我們現在曉得，起心動念是意念在感。還有一個，我們的物質現象，我們的身體，身體它也是個波動現象，歸到最後就是意念的波動。這個物質有波動現象，這個波動現象發出去也周遍法界。換句話說，我們任何一個人，身體就像個發射臺一樣，我們每個念頭就是什麼？一秒鍾一千六百兆的念頭念念都往外發射。遍法界虛空界這些佛菩薩他統統收到，他了解我們的意念。我們的身體細胞也是一樣，一秒鍾也是一千六百兆的頻率在發射，他對我們身體健康狀況也是完全明了，一點障礙沒有。所以諸佛菩薩對我們清楚，我們什麼時候真放下了，他曉得。說放下，沒真放下，他笑笑，他那裏如如不動；真放下他就真來了，他就接引你往生。真放下他還不來接引你，換句話說，你有任務，這個任務是什麼？任務是度衆生。你自己的事情了了，沒有了，別人的事情。在這個世間度衆生的緣沒有了，就走了。還有緣，佛會留你、幫助你，讓你多帶幾個人到極樂世界。這是事實真相，我們真把它搞清楚、搞明白了！
第二個「大圓鏡智，是轉阿賴耶識所得。顯現法界之萬象，如大圓鏡之智也」。大圓鏡智是什麼作用？是照見現前法界的真相。佛經上常常把法界的現象歸納爲六大類，大圓鏡智照見了。這個六大類是性相、理事、因果，全都明白了。你幫助衆生的方法才善巧方便，爲什麼？你全通達，一點障礙都沒有。如果不通達你就會有障礙，通達之後沒有障礙。釋迦世尊當年在世八十年，我們中國人算虛歲八十年，外國人算實足年齡七十九歲，爲我們示現八相成道，他有沒有起心動念？決定沒有。如果有起心動念，他從妙覺退轉，退到四十一位法身大士，退到這個地方去了。我們相信證得的果位絕對不會退轉，他是妙覺如來，他在常寂光。常寂光就是他，他就是常寂光，常寂光裏頭沒有一切現象。一切諸佛如來統統證常寂光，換句話說，體是一個，心也是一個。沒有證得，像江河的水一樣，不一樣；證得，像水流到大海裏去，完全相同，再分不出了。所以，一切諸佛的名號都是表性德的，一即一切，《華嚴經》上說的。一尊佛就是一切佛，一切佛就是一尊佛，無論說哪一尊佛都是一切佛。佛是證得妙覺果位，確實是一不是二，就好像融入光中一樣。一千盞燈在一個房子裏頭，這個房子裏頭圓滿的一千盞燈，任何一燈的光都是一切燈光，一切燈光就是一盞燈的光。我們從這些地方細心去體會，慢慢就知道一點事實真相。
所以佛佛道同，一絲毫差別都沒有，無論念哪個佛都一樣。果上沒有差別，因上有差別，我們今天在因地，不是在果地。因地，我們跟彌陀有緣，我們就偏念彌陀，用這個方法讓我們證得究竟果覺，讓我們融入常寂光。這條路是徑路，這條路是我們自己可以走得通的路，這條路上我們沒有障礙。你看只要具足這麼簡單個條件，真信、真想到極樂世界去，我真心念佛。雖然是說得這麼容易，但是這裏頭都有障緣，如何把你的疑惑，極其微細的疑惑都斷掉，你的信沒有障礙了。如何能把這個世界看清楚、認識清楚，我的願沒有障礙了；沒看清楚，對這還有留戀，有留戀就是障礙。爲什麼這一句佛號念不下去，常常會斷掉，還有很多雜念摻雜在裏頭？這些都是難處的地方。所以，信、願、持名都有很多微細的障礙在其中。我們又不能像老太婆那麼死心塌地，那是人家的善根福德，我們沒有，我們這個心亂如麻。
能幫助我們把它理順，把它搞清楚、搞明白，放下，就是這部經、就是這部批注。所以這部經、這個批注對于我們來講太重要了，我們真的要深入經藏，就是這一部經藏。不能搞多、不能搞雜，就這一部。果然用上十年功夫，你決定得念佛叁昧，得念佛叁昧，再進一步就開悟了。開悟之後，悟的是什麼？悟的那個境界，原來跟經上、跟批注講得一模一樣。疑惑斷了，雜念可以放下了，這個時候念佛就「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。沒到這個境界，雖然念佛不相應，這個要知道。所以我覺得今年十二月二十一日這一天，對我們來講是大好事！逼著我們在這一天之前，我們必須要拿到念佛叁昧。災難我就不怕了，災難真來了我真往生，一點疑惑都沒有了。所以這個叁百天，我們要把它當作閉關勇猛精進。所有外緣統統放下，全心全力幹我們這樁事情，斷疑生信，求生淨土，別的來不及了。
現在時間到了，今天我們學習到此地。
《淨土大經科注 第一七七集》全文閱讀結束。