..續本文上一頁分明，這是什麼？慧，從定生智慧。定要不生智慧，那不是真的禅定，真正禅定決定生智慧。爲什麼？止觀雙運，沒有單獨的；定慧均等，不能說有定沒有慧，不可能有這個現象。有定沒有慧，那是邪定，那不叫正定，正定決定是定慧均等。如如不動、了了分明，這是禅定的境界。心地雖然清淨平等，外面事情看透徹了，完全看明白了。所以，慧在定中，定在慧中。普等太難了，普等是誰？法身菩薩得的定。剛才講，轉末那成平等性智，末那跟意識一轉，八識全轉了；轉八識成四智，法身菩薩，不是普通菩薩。我們經題上講「清淨平等覺」，確實就是阿惟越致菩薩，一點都不假。

　　「玄一雲：由此叁昧力，普見諸佛世尊，故言爲普」。平等，這裏講普等，障礙沒有了，所以十方叁世一切諸佛剎土你都能見到，十方一切諸佛如來你也能見到。你有能力定中供佛，你有能力定中聞法，故言爲普。「平等現見無所不見，故言爲等」。這是轉識成智的阿惟越致菩薩，所以他有能力，有這個定力、有這個智慧，能供佛、能聞諸佛說法。供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。所以這裏說平等現見無所不見。「若約選擇本願正意」，古時候用約，現在用就，如果就選擇本願正意來說，「則是念佛叁昧德號也」，普等叁昧就是念佛叁昧，就這個意思。「普謂普遍，凡聖通入之義」，這才叫普，聖人能入，法身菩薩，凡人也能入。「等謂平等，念一佛功德，等同一切佛之義」。普等叁昧確實只有念佛叁昧能夠跟它相等，其它的叁昧比不上它，這就說明念佛叁昧的殊勝。念佛叁昧就是普等叁昧，在叁昧當中殊勝無比。

　　念一佛，《華嚴經》上所說的，「一即是多，多即是一，一多不二」。諸佛當中，特別是阿彌陀佛，爲什麼？阿彌陀佛攝一切諸佛功德。他參訪一切諸佛剎土，禮敬供養一切諸佛如來，是他在作法藏比丘、法藏菩薩那個階段，在因地。他將一切諸佛剎土裏面最精華的、最好的依正果報，統統搬到極樂世界，所以極樂世界攝一切諸佛剎土依正莊嚴。念彌陀一佛之名，就等于念十方叁世一切諸佛的名號全都念了，道理在此地。你生到西方極樂世界，就等于生到十方叁世一切諸佛剎土，爲什麼？一切剎土精華全在極樂世界。彌陀名號功德不可思議，學佛的人不可以不知道；換句話說，這部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》不能不讀、不能不學，尤其是黃念祖老居士的集注，這個批注的本子。極樂世界原原本本就是集大成，你看經，五種原譯本裏集大成，這會集本，注也是集大成。從哪裏學到的？還不都是學法藏比丘集十方世界一切諸佛如來之大成！真正不可思議。這個經、這個注真正稀有難逢，我們確實是太幸運了，在這一生能夠碰到，讓我們有機會在一起學習。今天在這裏學習，來日在西方世界彌陀會中我們依然在一起學習，真實殊勝無比。凡聖通入之義，只有這一門真的凡聖通入，凡夫之人生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，得普等叁昧。念一佛功德，等同一切佛之義，這句話非常重要。

　　「《菩薩念佛叁昧經》曰：譬如衆生，若依須彌金色之邊，其身即與彼山同色」。這個話怎麼說？譬如衆生，若依須彌金色之邊，佛經上說的，須彌山是金色的，依須彌金山之邊，其身即與彼山同色；換句話說，這個人的身體就被這個山的金色好像是染了，染色了。「所以然者，山勢力故」，山有這個勢力，能夠叫近邊的都染成金色。「又如諸水，悉入大海，同其一味。所以然者，以海力故」。陸地上這些江河，水統統流到大海。沒有流到大海之前，這些河流的水味不一樣，味道不相同，一入大海，味道完全相同，都被大海傳染了，全都變成鹹水了。這是什麼？海水的勢力，用這個來做比喻。「若人得念佛叁昧，亦複如是」，你念阿彌陀佛，你就得阿彌陀佛威神加持，自自然然的，就像山色、水味一樣，自然，決定傳染。念阿彌陀佛，念久了就變成阿彌陀佛，真的，不是假的。

　　阿彌陀佛住在西方極樂世界。所以今天我們最重要的，就要像李老師早年常常教導我們，我們要換心。我們現在的心很肮髒，垃圾桶，把這個世間汙七八糟的東西全部裝在心裏，心變成垃圾桶。現在把裏頭垃圾清理幹淨，把這個心洗得幹淨，把阿彌陀佛請進來。心裏頭只有阿彌陀佛，一尊佛，除阿彌陀佛之外統統去掉，真正做到「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這個做法好！心裏頭裝了阿彌陀佛，就等于心裏面所裝的十方叁世一切諸佛如來，統統在心裏頭，一即一切，一切即一。心是佛心，我們的行爲就是佛行，我們的言語就是佛言，你說能不成佛嗎？能不生極樂國嗎？決定得生，決定成佛，一生成就。

　　「《文殊般若經》雲：念一佛功德，無量無邊；亦與無量諸佛功德無二」。這些經論無一不是勸我們念阿彌陀佛。《贊阿彌陀佛偈》裏面說，「我以一心贊一佛，願遍十方無礙人」。這是平等義也。「《會疏》以清淨叁昧、解脫叁昧、普等叁昧爲念佛叁昧」，念佛叁昧裏頭就具這叁個意思，清淨、解脫、普等，這叁個意思非常明顯。我們今天念佛，沒有得到殊勝的感應，我們今天對極樂世界沒有把握往生，什麼原因？就是我們沒有得到念佛叁昧。爲什麼沒有得到？我們想想，我們的心不清淨，我們的煩惱沒有解脫。煩惱沒有解除，生死沒有度脫，我們的心不普，我們的心不能跟諸佛菩薩平等，這就是爲什麼沒有得念佛叁昧的原因。現在我們眼前要做的，就用這一句佛號的方法，方法是一個，用這個方法清除染汙、恢複清淨，用這個方法解除煩惱、脫離生死，用這個方法拓開心量，要學諸佛如來心包太虛，量周沙界，這是普等。普等是我們原本的心量，我們的心量本來就這麼大，現在爲什麼變成這樣小的心量？不能容忍，可憐！我們念佛得不到念佛叁昧有原因，不能包容。

　　賢首國師《妄盡還源觀》裏面跟我們講的四德，那是稱性的，最重要的，諸佛如來、法身菩薩爲我們顯示的四德。第一個「隨緣妙用」，就是普賢菩薩「恒順衆生」，這是隨緣；妙用是什麼？「隨喜功德」，妙用。隨喜裏頭成就功德，這是妙用，這個難。菩薩能恒順衆生，譬如現在人，現在人沒有遭遇過災難，他不知道人間的艱苦。從小因爲享受慣了，居住在大城市裏頭，沒吃過苦頭。特別是飲食起居，浪費得多，不知道世間人還有許許多多衆生缺吃缺穿的，不知道這個苦。他浪費，在糟蹋，這造業，將來的果報就是缺吃的、缺穿的。缺吃、缺穿我們就知道，他將來縱然修得不錯，得人身，生到哪裏？生到邊地。所謂邊地，文化落後，這個地方沒有開發，還是過著原始的生活。常常有這些自然災害，旱災、水災，連農作物都損失掉，少吃少穿，要受這個苦頭，報應！業因果報絲毫不爽。諸佛菩薩看得很清楚，他來教導我們，我們不信；他爲我們現身說法，以種種方便，我們視而不見、聽而不聞。這是什麼？這是業障太重了！必須怎樣？必須受到災難之後他才會覺悟，沒有受到災難，這些人他覺悟不了，他回不了頭來。這種人在佛菩薩心目當中，是真正可憐憫者。所以要隨順，隨順當中爲他祝福，菩薩只能做到這個，幫不上忙，這業障太重。能夠看得懂的，能夠聽得明白的，這些人統統都能得度，能回頭，謙虛、恭敬的人；自以爲是、傲慢的人是不會回頭的，那是要吃大苦頭。隨緣妙用。

　　第二個，爲一切衆生做好榜樣，叫「威儀有則」。菩薩在今天教化衆生，身教擺在第一位，做給人看，言教是第二。人家沒有看到他不相信你，自己一定要把它做出來。把什麼做出來？把十善業道做出來、把叁皈五戒做出來、把五倫八德做出來，也就是我們常說的《弟子規》落實、《感應篇》落實，做樣子給人看。不是光口說的，口說說破了也沒人相信，自己得真幹，才能自度，能自度才能度人；不肯真幹的永遠不會成就，我們自己一定要知道。釋迦牟尼佛當年在世，他久遠劫就成佛了，《梵網經》上佛說，他這一次到世間來示現成佛是第八千次，來到我們地球示現成佛八千次了！他是來表演的，他表演得真逼真，讓我們一絲毫破綻都看不出來，那叫慈悲到極處。他所說到的全都做到了、全都兌現，如果沒有做到的他決定不會說，這是我們佛弟子應當學習的。「柔和質直」，佛表演得圓圓滿滿、淋漓盡致，心地真誠，言語、態度柔和，都是我們要學的。最後一條「代衆生苦」。你看到衆生起心動念、言語造作都在作不善業，都在造地獄業，換句話說，他很快就得墮地獄。佛菩薩有憐憫心，知道他不能救還得救他。他不知道，一定等他自己墮到地獄他才曉得，他才明白哪個人是好人曾經幫助他，可惜不聽話、不能接受，他才遭這個惡報。只要能後悔、能回頭，諸佛菩薩不舍一人，佛菩薩等他回頭，慈悲到極處。所以，心量一定要拓開，拓開就是普等。這是念佛叁昧裏頭含這叁個意思，一定要懂。

　　「蓋念佛叁昧爲寶王叁昧，具是一切叁昧功德」，只有念佛叁昧稱爲寶王叁昧。寶王叁昧的意思就是底下這一句，具是，具足，這個「是」，諸佛菩薩一切叁昧功德都在念佛叁昧之中。「自當同具種種叁昧之名」，種種叁昧之名就是寶王。寶王這個名稱不容易得到，就像阿彌陀佛被一切諸佛如來尊稱爲「光中極尊，佛中之王」，這是阿彌陀佛的自行化他無量功德之所成就，這不是偶然的。「叁昧，即叁摩地」，梵語稱叁摩地，翻譯爲正定，或是正受。受就是受用，正常的受用叫叁摩地；換句話說，我們六道凡夫的受用，也就是享受，不正常。佛在經上講，凡夫的受用五大類，身有苦樂兩大類的受，有苦受、有樂受；心有憂喜兩種受，有憂慮、歡喜。還有一種叫舍受，舍受是什麼意思？心沒有憂喜，身也沒有苦樂。這個受不壞，不錯，但是怎麼樣？它不能長久，不能永遠保持；如果永遠保持就叫叁摩地，那你就得正受。我們的舍受，叫舍受，就是身沒有苦樂，心沒有憂喜，時間都很短暫，保不住，幾分鍾苦樂憂喜又來了。所以，這五種受都不是正常的，這五種受統統沒有，那叫正常的，那叫正受，也叫正定。我們說享受，大家就很容易懂，苦的享受、樂的享受、憂的享受、喜的享受，這個大家就好懂，這都不是正常的。這五種受統統沒有，那叫正受，那才是正常的。

　　誰得到正常的？具足定慧就得到了，真正有定慧的人，他們的生活是正常，受用是正常。正常的受用不造業，他善業惡業都不造，我們佛法裏面就稱它作淨業。他沒有做善業，也沒有造惡業，他做淨業。淨業這個名字他都不落痕迹，如果還有個淨，他著了相，他就掉在五種受裏頭，他就不是正受。正受的人心裏頭一塵不染，痕迹都不著，他行善不著行善的相，造惡也不著造惡的相。他會造惡嗎？會，佛菩薩都會造惡。爲什麼？教化衆生。你細細去看《華嚴經》五十叁參，五十叁參五十叁個善知識統統都是佛再來的。你看看勝熱婆羅門，愚癡；甘露火王，瞋恨；伐蘇蜜多女，貪戀。那是造惡業，搞貪瞋癡，菩薩也搞。用這個方法是什麼？度那些貪瞋癡的人，以毒攻毒，他是這個意思。他自己心裏有沒有？心裏沒有，只是恒順衆生，那是隨喜的妙用。我們不能學，我們學了真造業了，他不造業，厲害在這裏。不造業是他心裏頭沒有，外面在這表演，心裏頭確實沒有。所以，四攝法裏頭的「同事」是最不好學的，我們凡夫一同事馬上就造業。佛菩薩不會，他示現善行，持戒、修定不著持戒修定的相，行種種不善也不著不善的相，心地永遠保持清淨平等覺，真心。這才是圓滿功德，這才能教化一切衆生，沒有障礙，《華嚴》說的「理事無礙，事事無礙」，真正得大圓滿。

　　我們什麼時候可以學？往生極樂世界就可以學了，極樂世界的人都有這個本事；換句話說，沒有往生極樂世界不可以學。我們今天能學的就是一句阿彌陀佛，好事阿彌陀佛，壞事也是阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，念到極樂世界去了，這個重要。

　　今天時間到了，我們就學到此地。

《淨土大經科注 第一八七集》全文閱讀結束。