..續本文上一頁要了，那個良心想不要丟不掉。所以佛法只講迷悟，你自己迷失了真心變成凡夫，你要是覺悟把妄心放下，真心就現前，那就叫佛，凡聖差別就在此地。現在一個造五逆十惡、毀謗佛法的人，他知道錯了，他真的回頭，那就得度了。阿彌陀佛決定沒有計較，決定沒有歧視，不但阿彌陀佛，極樂世界上所有往生的人，那個心量都跟阿彌陀佛一樣大，真的是心包太虛，量周沙界。
世間有沒有惡人？沒有。大乘教裏頭確實沒有善惡，只有迷悟，你迷了，佛幫助你，幫助你覺悟，這叫佛教。教的是什麼？幫助你覺悟、幫助你回頭、幫助你成佛。這樁事情，做得最圓滿的、最成功的就是極樂世界的阿彌陀佛。極樂世界釋迦牟尼佛給我們介紹，這一本是最詳細的、最圓滿的，我們看完之後就知道極樂世界是個學校。因爲極樂世界只有兩種人，一個是老師阿彌陀佛，一個是學生菩薩，凡是往生的統統是菩薩。沒有看到極樂世界有造物主，如果要有，這個太重要了，這一定要說。極樂世界怎麼來的？你看是阿彌陀佛四十八願，真實智慧、真實慈悲、真實修行功德之所成就，它不是憑空來的，阿彌陀佛怎麼成就的都講得詳詳細細。這個世界裏頭沒有國王，阿彌陀佛不是上帝，這裏頭沒有大臣，這裏頭沒有士農工商，純粹是個學校，不是普通社會，阿彌陀佛每天講經教學，從來沒有休息。
往生到極樂世界的人，每天不知道有多少，那是從十方世界去的。十方一切諸佛如來都給阿彌陀佛做宣傳，都勸導他自己教化的衆生，難教的、他教不會的全部送到極樂世界去，阿彌陀佛照單全收，上面從等覺菩薩，下面到無間地獄衆生，統統收。這個你要了解，了解之後你對極樂世界會生歡喜心，真不平常。我們要懂得每天從極樂世界畢業的、出去的有多少！天天有進來的，有出去的，出去了都作佛，不是作菩薩，統成佛才會離開，最好的佛學院！我們到那裏是去念書的，不是幹別的，真是名符其實的佛教大學，彌陀佛教大學，極樂佛教大學，一定搞清楚、搞明白我們去幹什麼的。所以法藏的大願，不但超過叁乘，還超踰諸佛願也，一切諸佛因地上發願，沒有像彌陀發這種願，沒聽說過。經雲，這是本經所說的，法藏發願之初他就說，「我立是願，都勝無數諸佛國者」，說過這一句話。
「《後出偈經》雲：發願踰諸佛，誓二十四章」。這都是經本裏頭有說明，有依據可以做參考的，說明他這個話真是他有這個說法，他發願超踰諸佛。誓二十四章，五種原譯本裏面，講阿彌陀佛發願這個數字不相等，五種本子有兩種二十四，有兩種四十八。我們通常四十八都講慣了，概念上都是四十八。四十八是康僧铠本子裏頭的四十八願，這個本子在中國流通最廣，翻得比較好，所以古大德學習講解、注疏都是依這個本子，其它的本子沒有人做批注。在日本也一樣，日本依康僧铠本子做批注的好像有叁十多種，比我們中國多，中國只有兩種。中國人對于《彌陀經》批注的本子多，種類多，《無量壽經》少。還有一個是宋譯的，最後的一個譯本是叁十六願，所以有二十四願，有叁十六願，有四十八願，有叁種。古人說根據這些說法判斷，釋迦牟尼佛在世《無量壽經》不是一次講的，一次講不可能有這麼大的差誤，這個意思就說至少佛講過叁次，才會有這個現象。這個本子在中國從漢到宋一共有十二個譯本，失傳了七種，那失傳七種我們沒有看到，可能還有別的就不知道了，根據這個五種判斷至少是叁次以上，這就很特殊。因爲佛一生講經，沒有講過第二遍的，唯獨這個經多次宣講，那就是非常重要。在一般大經裏附帶講到的，那就有一百多種將近二百種，常常勸導大家念佛求生淨土。這個法門要不好、不殊勝，佛不會說，這法門太殊勝。
「經中成就文曰：微妙奇麗」，這是贊歎西方極樂世界的依正莊嚴微妙奇麗，「清淨莊嚴，超踰十方一切世界」，這是從依報上說的，居住學習環境上說的。「阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王」，這從正報上說，老師難得！「可見法藏菩薩超世之願，亦超踰諸佛之願」，確確實實是超越諸佛，諸佛在因地發願沒有想起來。他也不是想的，他是去考察、去觀光，到處看來的，不是自己在家裏想出來的，不是的。諸佛修行就沒有到一切諸佛世界去參觀、去訪問、去考察，少了這一節。
「極樂世界，無量清淨莊嚴，全顯當人自性」，這一句話可是非常重要，真正的原因。那些殊勝莊嚴從哪裏來的？自性變現的。誰的自性？自己的。一定要知道，我們的自性跟阿彌陀佛的自性，是一個性。他自性裏面變現的那種清淨莊嚴，我們自性全有，我們到極樂世界借著他的自性，把自己自性裏面的智慧德相都顯出來了。他的心像一盞蠟燭點燃的，我們的心也是像一盞蠟燭，沒點燃，藉他的光點燃了，他沒有損失，我們也沒有多余，多一點，是一不是二。所以自性彌陀是真的，阿彌陀佛是我們自性變現的，西方極樂世界也是我們自性變現的，唯心淨土。自性是自己的性，唯心是自己的心，沒有離開自己的心性。
「自性彌陀，唯心淨土」，這兩句話是真的，一點都不假。我們自己千萬不要把這兩句話當作比喻，那就錯了，實話。如果我們再能把它引申，慢慢的你就能發現，遍法界虛空界所有依正莊嚴，全離不開我們自己自性，心現識變，這個地球心現識變的，地球上芸芸衆生心現識變的。識變的，你怎麼不認識我，你怎麼找我麻煩，應該都和睦相處？沒錯。我再問同學，你們有沒有做過夢？我想大家都有作夢的經驗，夢裏頭還夢到很多人，有很多對你好的，有很多找麻煩的，那怎麼回事情？那些是阿賴耶識裏面習氣種子，在你迷睡當中，你控製不住它起現行，這夢境之由來。爲什麼你阿賴耶裏面那些種子，善跟惡要打架，它不能和睦相處？它要覺悟就和睦相處，它不覺悟就出麻煩。
爲什麼所有這些衆生，五逆十惡，毀謗佛法，到極樂世界都變乖了，都變好了，什麼原因？我們老祖宗說的，「建國君民，教學爲先」，阿彌陀佛天天教。你在極樂世界想不聽課、想逃學，你沒地方逃，爲什麼？它六塵說法，無論到哪裏統統都在說法，樹也說法、水也說法、鳥也說法，它什麼都說法，你能逃得掉嗎？不願意到講堂，到樹林底下，樹林底下所有樹木都給你說法，所以妙極了！這是什麼？這是科學，高等科學，我們現在科學家做不到。如何能叫風吹樹葉，聽起來是說法的聲音，流水是說法的聲音，鳥叫是說法的聲音，它全說法，你沒地方躲。
極樂世界沒有日夜，沒有晚上，它那個世界是光明世界，每個人身上放光，所有物質現象統統放光，它不需要日月，不需要燈火，人身是法性身，居住的世界是法性土。所以講法性我們前面讀過，性是什麼意思？性是不變的意思。就是人你生到極樂世界是化生，他不是胎生，不是說從小孩慢慢長大，不是的。一到那個地方，身體就跟阿彌陀佛一樣，像一個模子做出來的一樣，裏面沒有男女，都是一樣的身，這都是阿彌陀佛觀察十方世界得來的。人的身相，凡夫的身相業力變的；到極樂世界業力沒有了，彌陀一加持皆作阿惟越致菩薩。那個身相就跟佛一樣永遠不變，壽命長遠，他沒有老，就是生老病死沒有。我們這個世間有求不得、有怨憎會、有愛別離，那個地方全都沒有，五陰熾盛，這是法相裏頭才有，法性裏頭沒有五陰熾盛。這個世界是美好到了極處，四土平等；十方世界沒有一個世界是四土平等的，同居土、方便土、實報土跟常寂光土，沒有平等的。極樂世界四土平等，所以一生一切生，這是真正稀有。
尤其常寂光非常非常不可思議，科學家現在發現有一點點類似像常寂光的，他們叫做什麼？零點能量點，有一點常寂光的味道，零點能量點。零什麼都沒有，但是常寂光雖然什麼現象都沒有，能現一切現象，它是活的，它不是死的。怎麼現？不是自己現，自己從來沒有起心動念，沒有分別執著，現是隨著衆生，衆生起什麼念跟著他現。「隨衆生心，應所知量」，衆生心是感，佛是應，感的人有念頭，應的人沒念頭，沒念頭能應，這個很妙！這樁事情在最近，日本江本博士用水實驗，我們看到了，真的，不是假的。我在東京兩次參觀他的實驗室，他給我做詳細報告，水有沒有起心動念？沒有，我們的念頭它懂得。
實驗的是小瓶，那個瓶大概粗細就像一支筆一樣，這樣粗細長長的，裏面裝著水，我們對著它給它信息：我愛你，我喜歡你。給它這樣信息，重複說個幾遍，然後把它放在冰箱裏面讓它結冰，冰箱的溫度是攝氏零下五度，它就結成雪花。取出來之後在顯微鏡裏面去看，顯微鏡不是高倍的，他的儀器很簡陋，二百五十倍，二百五十倍你就能看到雪花，好的意念雪花非常美，用照相機把它照出來；不善的念頭，討厭你，不喜歡你，那圖案就很難看。這就說明什麼？我們感是有念的，水是應，應沒有意念，沒有分別、沒有執著、沒有起心動念它就應。這個在實驗當中證明衆生有感，佛菩薩有應。叁賢位的菩薩，他那個應帶著有起心動念；叁賢位以上的，我們講別教，像這個經上所說的地上菩薩，初地以上的沒有起心動念。這些人禅宗裏面所謂大徹大悟，明心見性，他六根在任何境界裏頭都不會起心動念，當然更不可能有分別執著。他六根起作用反應的是智慧、是真相，惠予衆生真實之利，他是用覺在觀。我們凡夫是用妄想，沒離開妄想。
所以這個地方這一句，極樂世界無量清淨莊嚴，全顯當人自性，這個自性覺。我們今天這個地球的世界，你每天在這裏看的，也是全顯當人自性迷，沒有兩樣。這些理事真搞清楚，那就曉得什麼？整個宇宙跟我們不能離開，全是自性現的。所以要調整什麼？調整自性、調整念頭，這就是現代科學家提出來，「以心控物」。因爲物質現象是念頭變現出來的，我們念頭改了，物質現象就會起變化。我們念頭清淨，經上講的「清淨平等覺」，清淨沒有染汙，平等沒有高下，覺悟一點都不迷惑，應對第一個…
《淨土大經科注 第一九五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…