淨土大經科注　　(第二０一集)　　2012/2/19

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0201

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百叁十四頁，從倒數第五行看起：

　　『悉舍叁途苦，滅諸煩惱暗』者，「承上文而言。消除叁毒，則離叁惡道。蓋叁途極苦，大聖垂慈，願令舍離。故四十八願之首，爲國無惡道與不墮惡趣。今雲悉舍叁途苦，其義同也」。前面我們學到這個地方。現在接著看下面，「暗」，暗是比喻，「喻也。無明煩惱覆蔽衆生心源，昏昧冥盲而無所見，故雲暗」。這是暗字解釋無明煩惱。自性是光明的，本來光明，永遠沒有黑暗。光明也是表智慧，換句話說，光明所照就是一切明了通達，可是現在我們這個光明失掉，變成對任何事情都看不清楚，都不能夠明白，這就叫無明，就叫做暗，叫做無明。那到底是什麼障礙？下面說，煩惱障礙了，覆蔽衆生心源。這個心是真心，源是源頭，衆生的真心是光明的，現在因爲煩惱障礙了真心，真心的明變成無明，叫無明煩惱，這是屬于根本煩惱。從無明裏面生出塵沙煩惱，塵沙是比喻，像塵沙那麼樣的多。從塵沙煩惱又生出了見思煩惱，見是我們看錯，把所有的現象全看錯了，思是想錯了，思想。看錯了、想錯了，換句話說，我們也講錯、也做錯了，這就叫造業。所造的業有善有惡，凡是利益衆生的，這是善業，凡是自利的，大多數都是惡業。造業後面就有果報，善業有叁善道，惡業有叁惡道，所以六道輪回是煩惱變現出來的，沒有煩惱就沒有六道。

　　六道裏面，我們一切所受的這些苦樂憂喜，全都是自己造的，自己造的因自己要受果報，與別人都不相幹。有時候我們自己不知道，真的像此地所說的，煩惱覆蔽心源，于是起了怨恨，怨天尤人，這個罪就更重了。實際上與衆生沒關系，與天神也沒關系，與鬼神也沒有關系，與佛菩薩也沒有關系，全都是自作自受，這個道理一定要懂。搞清楚、搞明白了，我們只要把煩惱習氣放下，我們自性的光明就透出來，這是真正的智慧。智慧能帶給我們幸福，能帶給我們快樂，常識有限，往往帶錯了。學佛求智慧，有智慧常識自然豐富，常識裏頭沒有智慧，智慧裏頭有常識。故雲暗。「佛之智光如日」，這是講阿彌陀佛、釋迦如來，他們的智光像太陽一樣能破黑暗，「故雲滅諸煩惱暗也」，智慧能破無明，比喻作日光。我們再看下面一段，「開慧達善」。

　　【開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。】

　　這些對我們現前，可以說都是非常迫切需要的。我們看批注，『開彼智慧眼，獲得光明身』。「眼之用爲見。故常以眼表見」，實際上這個地方是講見。「常喻曰：般若如目」，六度裏頭，般若度好比是眼睛，其它的五度，從布施、持戒、忍辱、精進、禅定這五樣如盲，這個話的意思很深。前面這五度你學習沒有智能的話，這個五種都是世間的福報；如果做錯了，做錯了就是世間的罪過。你有智慧，你就完全明了，就通達，不至于做錯事情。五種都需要智慧，布施沒有智慧，布施有沒有過失？有。如果你布施這些貧苦的人，貧苦的人拿著你的錢去買魚、買肉、去殺生，你這個布施就有問題了，他拿去做壞事不是做好事。你說布施要不要智慧？

　　持戒，持戒也得要智慧，智慧才能曉得這個戒怎麼持法，因爲每條戒都有開遮持犯，你要是不懂的話，該持的時候沒持，應該開的時候不開，應該持的時候不持，這就錯了，完全錯了。還有持戒的目的是什麼？因戒得定。這說清楚了，持戒是幫助你得定的。有沒有得到定？沒有得到定。沒有得到定，反而去障礙別人，自己持戒，別人沒有持戒，天天罵他，他破戒，這變成什麼？變成我們造口業，我們是真的持戒嗎？不是，真持戒的人不造口業。自己以爲戒行很高，我的戒持得很好，目的在哪裏？目的是要讓別人來供養我、來贊歎我，這是拿著戒律去造罪業，騙人。所以哪一樣都要智慧，有智慧的人，心是清淨的、心是不動的，沒有一樣不如法。沒有智慧，自己常常犯過自己並不知道，爲什麼不知道，反而造了很多過失，這叫愚癡，這叫沒智慧。所以「開彼智慧眼」就比什麼都重要。

　　「宗門常雲：參方須具參方眼」，參方是什麼？參學，方是十方，我們現在沒辦法到上下，只有八方，四面八方。你要有智慧，你沒有智慧參方，好東西沒有學到，壞的全學到了。底下還有一句，「看教須具看教眼」，教是什麼？教是經典，你讀經要有讀經的眼，這個眼才能見什麼？「願解如來真實義」。你沒有智慧，你看這個經完全是你自己的意思，不是佛的意思，你說這多重要。那要怎樣才具有看教眼？首先你要曉得，佛沒有意思，釋迦牟尼佛當年在世八相成道，住世八十年，釋迦佛從來沒有起心動念，這個你一定要知道。四十九年講經說法，沒有說一個字，你說看這個經上有這個意思、那個意思，意思從哪來的？沒意思。我們應該怎麼看教？離心意識。你看看《大乘起信論》裏頭，馬鳴菩薩教給我們可不能忘記。馬鳴菩薩教我們聽經，不要執著言說相，別執著；不要執著名字相，這經典裏頭的名詞術語，別執著；第叁個別執著心緣相。我看到這裏，這什麼意思，我想起來了。這是你的心緣相，這不是佛的真實義，佛的真實義沒有意思，就是佛的意思。如果是看經遵守馬鳴菩薩這種看法，會得什麼效果？會得定。看經也是修定，定到一定的程度豁然大悟，大徹大悟，大徹大悟之後你才曉得經裏頭的真實義。

　　聽講經亦如是，佛當年在世是天天講經，聽講經要用什麼心？也要用這套方法，看經不著文字相、不著名字相、不著心緣相；聽經不聽音聲的相，語言音聲不要執著它，不要去理會它，不執著名字相，也沒有心緣相。聽經入定，看經也入定，定能生慧。聽經會開悟，我們聽一輩子經沒開悟，爲什麼？著相了，我們聽的是法師講的音聲，著了相；又看到屏幕上有字幕，著了文字相，所以我們聽的是皮毛，真正佛的意思沒聽到。真正佛的意思就是自性，自性裏頭沒有意思，所以佛的示現、佛的說法也沒有意思，佛法的難就難在此地。

　　參方眼、看教眼誰有？所以這高了，圓教初住菩薩。古時候確實如此，如果沒有達到這個境界，不敢講經，當然更不敢注疏，那怎麼辦？不能離開老師，老師帶你，老師要把你帶到開悟了，古時候人叫出師，現在人叫畢業，畢業你可以離開老師，你可以獨立了。爲什麼？你有能力，就是你有智慧眼能夠辨別邪正、是非、善惡、真假，你有這個能力你可以出去，老師叫你多看、多聽、多接觸。參方是什麼？《華嚴經》上五十叁參，你有資格出去參學，智慧開了，你見色聞聲，六根接觸六塵境界都生智慧；沒有開悟，我們六根接觸外面境界都生煩惱，那怎麼行？聽講能開悟，你看印光大師怎麼說的？「一分誠敬得一分利益」，誠敬心。誠是什麼？一念不生就叫誠。聽經能不能起心動念？不能，要用清淨心聽，要用平等心聽，要用正覺心聽。用清淨平等覺，那是菩薩，法身大士，我們不是菩薩，我們用真誠心聽。真誠清淨、不起心不動念、不分別不執著，起心動念我們做不到，那個太細，粗的不分別不執著，聽懂了就是你悟入的地方，聽不懂不要去管，不要緊。你要想到，佛說法是說而無說，無說而說，我們聽法？聽而無聽，無聽而聽。聽懂了就明白，不透過思考，我們講的直覺，這就對了，這就是真正聽法。沒有自己任何意思，懂就懂，不懂沒關系不要去理它，想都不要去想它，一遍一遍的聽，聽久了自然就懂。不是我怎麼樣去思考研究，這都落在第六識裏頭，不是你真心聽，你是用意識去聽。

　　宗門教下老和尚都教人離心意識，參學離心意識參。什麼叫心意識？第八識落印象，第七識的執著，第六識的分別。離心意識，離心不落印象很不容易做到，離第七識不執著，離第六識不分別，從這兩個下手。不要有分別心，不要有執著心，你就去聽，聽兩個小時，這兩個小時在修定，定慧等學。不分別不執著是定，聽得清清楚楚、明明白白那是慧，看經亦如是，讀經亦如是，所以你得會。不會的，不會就把佛法當作世間書籍來看，把它當文學來看，把它當小說來看。有人看《華嚴經》把它當小說看，它寫得真好，內容非常豐富、想象力很強，他用這個角度去看。他看了很熟，他也說得頭頭是道，但是他說的不是佛法。什麼叫不是佛法？他說的那一套你聽了不會開悟，你聽了會開悟那叫佛法，聽了不開悟不是佛法。所以佛說法有條件的，因人而異，淺深廣狹各個不同。「佛以一音而說法，衆生隨類各得解」，裏頭妙義無窮，一字一句圓融含攝一切義。所以佛法沒有意思，佛法有無量意思，它要有意思它是死的，它就一個講法、一個意思。爲什麼古大德注經，每個人注的都不一樣？每個人意思都不相同，他們所學習的並沒有錯誤，都能夠幫助後學逐漸契入境界。所以同一部經有很多不同的批注，大概以《金剛經》最多，《金剛經》批注大概有五百種以上。

　　所以佛門叫具眼，參方需具參方眼，簡單的講，就是具眼，你具足慧眼，你才有這個能力，慧從哪裏來的？一定從清淨心來的。一個人平時言談舉止端正莊嚴，這是智慧的相，浮躁輕率沒智慧。中國古人有所謂吉人，這個人吉祥是說他有智慧、有福德，這種人言語少，他的舉止穩重、溫柔慈悲。反面的就是浮躁，浮躁是心，表現在外面他動作很多、言語很多，身心都不能夠定下來，他學習就比較困難。這樣的人，佛怎麼教他？我們在經典裏面去看佛教他持戒，這叫真教初學，就是守規矩，先從身穩重學起，然後再慢慢教你修定。宗門沒有開悟不准你看經，爲什麼？它有道理，你看經看的是胡思亂想，不是如來真實義；你得定開智慧了可以看經，經會幫助你開悟。所以沒有定功你不能參學，有定功的人可以參學，不定遇到什麼人，機緣巧合你豁然大悟，你明心見性。所以都得要有基礎，沒有基礎不行。依照這些…

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