..續本文上一頁來的。阿羅漢斷了見思煩惱，他證了阿羅漢。阿羅漢有習氣，他在四聖法界，叫聲聞法界。那他阿羅漢的習氣斷了，就是說見思煩惱習氣斷了，他就不住聲聞法界，他提升了，提升到緣覺法界，他升一級了。那我們知道，緣覺是見思煩惱斷了，見思習氣也斷了，他沒有出十法界。爲什麼？他還有塵沙煩惱，還有無明煩惱。緣覺斷塵沙煩惱，他升級了，就是菩薩，他帶著這個習氣升級了，菩薩。菩薩必須把塵沙煩惱的習氣斷掉，他就成佛了，四聖法界最高的佛位，成佛了。所以四聖法界的佛就是見思煩惱、塵沙煩惱斷了，連習氣都斷了，但是他無明沒斷，無明煩惱一斷他就升了，升了就出去了，不在十法界，十法界沒有他了，他到實報莊嚴土去了。
到實報莊嚴土，無始無明的習氣沒斷。這我們知道，實報莊嚴土之所以形成，是因爲無始無明習氣。無始無明習氣沒法子斷，不像見思、塵沙習氣有方法斷，無始無明習氣沒法子斷。爲什麼？破無明，不起心不動念無明就沒有了。不起心不動念怎麼斷他的習氣？所以這個習氣沒有法子斷。怎麼辦？隨它去，不要去理它，它時間久了自然就沒有了。要多久？《華嚴經》上告訴我們，叁個阿僧祇劫，這麼長的時間自然沒有了。所以實報土的菩薩，帶著無明習氣有厚薄不一樣，剛剛去的人帶得很濃厚，在那裏住了很久的人習氣很薄。所以從帶的習氣厚薄不一樣才說四十一個階級，十住、十行、十回向、十地、等覺。等覺帶得最少，等覺只剩下一品。這個品數，四十一品無明習氣，最後這一品習氣叫做生相無明。這什麼意思？惠能大師開悟最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，就是有那一點習氣，出現了萬法，那個習氣要沒有了，萬法就沒有了，就不現了。那個能現的習氣，在大乘教裏面叫做「一念不覺而有無明」，無明這麼來的。一念不覺沒有原因，一念不覺沒有開始，所以無明叫「無始無明」。這意思是什麼？假的，不是真的！有開始就有終結，那就是真的，那不是假的，它沒有開始，這裏頭甚深的密義被今天量子力學家看破了，這是很了不起！這是佛法最奧秘之處。無明從哪裏來的，佛用的名詞好，無始無明，你懂得無始你就明了，它不是真的，全是假的。
這個無明破掉之後，實報莊嚴土沒有了，就像一場夢一樣醒過來，醒過來是什麼境界？常寂光。常寂光裏頭什麼都沒有，但是它什麼都有，它能現萬法、能現宇宙。常寂光裏面，自己沒有相，身體沒有相。相是什麼？相就是常寂光，一片光明。在哪裏？無處不在、無時不在。真是中國古人所說的兩句話，它的相「其大無外，其小無內」，你想這兩句話，這是我們的自性，這是我們的真身。但是要曉得，這個身沒有相，靈極了。現在科學家有個名詞叫「無量之網」，來形容這個境界，實際上那個無量之網就是常寂光。這是一個看不見的網，聽不到的網，你也摸不到的網，六根完全接觸不到，但是它有。所以遍法界虛空界所有衆生，都是自性變現的，全是常寂光變的。所以一切衆生，上從諸佛如來，下至所有的衆生，花草樹木、山河大地，乃至于太空，他們所發出的信息常寂光全都知道。科學家比喻是個網是很有意義的，很像，這個網裏頭任何一點跟整個網相通的，信息完全相通，沒有障礙。所以，我們過去無量劫中跟一切衆生有緣的，那信息你全收到，都是有緣的，收到之後你肯定去幫助他。所以他有感，佛就有應。
佛就是常寂光，佛就是宇宙的本體，用科學這樣講法大家就很容易懂。他是宇宙的本體，能生一切法，能與一切法念念感應道交。這個念要像彌勒菩薩所說的，我們平常姑且說這麼一個概念，一千六百兆分之一秒，這講它時間之短。一秒鍾裏面它波動的頻率一千六百兆次，這個一次的波動叫一念，這是我們沒有辦法想象的。但是有緣衆生動這一念，你在常寂光裏頭完全知道，知道馬上就有反應，這個反應叫加持。應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的身體，隨衆生的念頭現身，隨衆生的願望說法，沒有定法可說，沒有一定的身形，無處不在、無時不在。阿彌陀佛在哪裏？就在此地；極樂世界在哪裏？也在此地，沒離開。
這都是給我們講事實真相。宗教裏頭沒有講這些，科學裏頭有，今天科學跟哲學都在探討這些問題，這些問題在佛教裏頭是完全搞清楚、搞明白了。所以佛教是教育，教些什麼？我們把它歸納爲五大科，倫理、道德、因果，這叁種是普世教育，普遍教化一切衆生，目的是達到人與人之間和睦相處，人與大自然和睦相處，共存共榮，普世教育能達到這一點；另外兩個是高等教育，就是科學跟哲學，這五個科目把佛法就包括了。細分，一個大學裏頭所有的科系全在佛法之中，包羅萬象。現在學校裏面的科系沒有八萬四千，佛教開八萬四千法門，比哪個學校都多。所以《法華經寶塔品》雲：持八萬四千法藏，爲人演說。「又《俱舍論》雲：所化有情，有貪瞋等八萬煩惱。爲對治之，世尊說八萬法蘊」，這個蘊是門道的意思，八萬四千法門，八萬四千門道。「是以願爲無量衆生，開顯法性之真實，複流出八萬四千妙法，對治衆生煩惱。但于八萬四千法門，唯一淨土妙法，能惠真實之利，普令一切含靈皆得度脫。故知所開法藏之首要，正是本經也」。結歸得好！爲什麼？八萬四千煩惱是我們過去、今生所累積的染汙、所累積的業障，無量無邊！
佛在經上有一句比喻話說，如果我們的煩惱習氣要有形相的話，像物質有個形相，哪怕它再少，一個煩惱就像一粒塵沙一樣，無量劫累積到今天有多少？盡虛空都容納不下，你就曉得有多少。這個話是真的。好在這些東西它不是物質現象，再多，我們一念就具足，一個念頭裏頭具足，統統都有。爲什麼？迷的時候就具足，一念覺，覺了它就沒有了。迷就像黑暗，覺就像光亮，自性有光，一照它就不見了；千年暗室點一盞燈，黑暗就沒有了。它不是物質現象，所以再多你不要害怕。八萬四千法門，只要一個法門開竅了，你所有的煩惱、業障、習氣全都沒有了。可是我們今天，一個法門都沒開竅，無始劫造作的這些業障、煩惱、習氣，我們統統都要承受。這現在人講的壓力，活在這個世間真是苦不堪言。我們如果這一生沒有學佛，大概這些壓力早就把我們壓死了，這是真的不是假的。學佛，每一天在經教裏頭熏修，時間久了這才明白這經裏頭講的什麼意思。明白也只是少分，什麼時候徹底明白？大徹大悟就徹底明白。所以我們今天是小悟不是大悟。小悟管用，能夠把我們的煩惱、習氣、業障化解一部分，讓我們感到心開意解，讓我們感到生活當中有幸福、有快樂。這是佛菩薩給我們的恩德，我們一方面小悟，一方面也得到彌陀、釋迦、諸佛如來的加持，這肯定的。
說到最後，諸佛如來幾乎沒有例外的，要對治這些芸芸衆生，這講無量無數、無有邊際，散布在虛空法界一切諸佛剎土裏面的凡聖同居土，就是六道輪回，這是最苦惱的衆生，迷得最深、迷得最久，要幫助他們，讓他們趕快脫離，那唯有淨土妙法，只有這個辦法，能惠真實之利。惠是給予，能給予他們真實的利益。真實利益，他現前就能受用得到，這才是真實，現在受用不到不能算真實。普令一切含靈皆得度脫，真叫「叁根普被，利鈍全收」，無論是什麼樣的根性，這個法門統統可以幫助你、成就你，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，全都能得度。故知所開法藏的首要，第一個就是本經。這就說明釋迦牟尼佛爲什麼這部經多次宣講。
這個多次宣講是有證據的。佛教傳到中國來，《無量壽經》來得最早，漢朝時候就傳到中國來了，安世高有譯本，非常可惜把它失傳了，《藏經》目錄裏頭有。在中國，從漢朝到宋朝，八百年間十二次翻譯，所以在中國一部經翻譯次數最多的是《無量壽經》。從傳來的，傳來的是不同的原本，梵文的原本傳來的本子不一樣，不一樣就不是一次說的，一次說的一定是同一個本子，不可能有兩種不同的本子。但是《無量壽經》裏頭最明顯的、最重要的是阿彌陀佛的願，你看現在這五種原譯本，兩種是二十四願，兩種是四十八願，宋譯本是叁十六願。不可能出這麼大的錯誤，再怎麼翻得不好也不能把這個翻錯，怎麼有這麼大的差別！所以古人說，現在這五種原譯本的梵文原本，至少是有叁種不同的。從這裏就判斷，世尊在世一生說《無量壽經》肯定叁次以上，因爲失傳的七種本子沒看到，說明釋迦牟尼佛多次宣講。在講一切經裏面，附帶提到極樂世界的這就很多了，差不多將近兩百種，佛常常提到。這個法門重要，這個法門遇到了肯定得度！念老在此地也肯定，故知所開法藏首要，正是本經。
「廣施者，普遍施給也。普利一切衆生，故雲廣施。所施之物，乃功德之寶」。這功德之寶是什麼？就這部經，這部經是阿彌陀佛功德之寶，也是十方諸佛如來度衆生的第一功德之寶，這知道的人真的是不多。「功德者，天臺《仁王經疏上》曰：施物名功，歸己曰德。又《勝鬘寶窟上》曰：惡盡言功，善滿曰德。又德者得也。修功所得，故名功德。綜上二說」，《仁王經疏》跟《勝鬘寶窟》裏頭所說的，這都是經上講的，把它歸納起來，「則利生與去惡名功」，利生就是利益衆生，這是教化衆生，利他，去惡是成就自己，這是功。「此功之果曰德。德者得也。德者，修功所得」。修功是因，德是果報，這是把功德兩個字，從經典上的說法歸納起來。
大乘經裏頭常說，什麼是真正功德？不著相就是功德，著相就是福德。爲什麼？不著相跟性德相應，這真正功德；著相跟阿賴耶相應，是福德不是功德。所以達摩祖師到中國，大家曉得梁武帝召見。梁武帝在中國曆史上是佛門最大的護法，沒有人不知道的，他以他國王的身分，這個地位，爲佛教造了四百八十座寺廟，護持出家人、供養出家人幾十萬人，真的曆史上頭一個大護法。達摩祖師來了，這一召見，他是很炫耀自己給佛門做了這麼多的事情，就向達摩祖師誇耀，我的功德大不大？沒有想到達摩祖師說他「並無功德」。就這一句話他就非常生氣，就送客，以後再不見他了。也沒有去問一問，爲什麼沒有功德？心平氣和問問，問都不問。以後有人勸他，應該要去找找他，他面子放不下，不肯再見他。這就是什麼？他所做的這些事情心裏頭都記挂著，老是念著，沒有把它忘掉。
佛家講「叁輪體空」，功德，諸佛如來、法身菩薩，乃至于阿羅漢，他們所作所爲全是功德，不著相，作而無作。事情做了，做得很多，心裏頭幹淨利落，什麼念頭都沒有，這是我們要學習的。做再多的好事，心裏頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有別的。也不必說我做了多少好事，阿彌陀佛你保佑我，要增高我的品位，那好了，那你全都在六道，你出不了六道輪回。斷一切惡、修一切善是我們的本分，因爲我們自性是純淨純善的，沒有這個惡的東西。我們只念佛，真信切願求生淨土，親近阿彌陀佛，其它的什麼話都不要提，什麼念頭都沒有，愈清淨愈好。爲什麼？真正往生，經上都告訴我們，「心淨則佛土淨」，你怎麼還有那麼多好事！好事是障礙，不清淨。作惡不清淨，幹好事也不清淨，統統是染法不是淨法。清淨心當中善惡都沒有，平等心當中染淨都沒有，愈往上去心愈幹淨，這個一定要知道，做再多的好事，就同沒有做一樣。決定不作惡，爲什麼？自性是純淨純善的，怎麼可以作惡？尤其是《還源觀》上跟我們講的四德，那是性德裏頭最重要的四條，賢首國師特別拈出來教導我們。「隨緣妙用」，我們身體在這個世間，恒順衆生，隨喜功德。恒順衆生就是隨緣，要隨喜功德，隨喜當中成就自己的功德。功德是什麼？功德就是不著相，叁輪體空，斷惡不著斷惡的相，行善不著行善的相，都不要執著。
心裏面什麼都沒有很難，淨宗最好的方便，就是心裏頭有阿彌陀佛，用這一念把所有雜念排出去。淨宗用這個方法，這是成就真正功德。不要想到我的功德，想到功德多大，功德就沒有了，梁武帝給我們很好的教訓。所以梁武帝沒有生極樂世界，那個福報是生天，去享天福去了。這些道理都要懂。只要有執著，功德就變成福德；沒有執著、沒有分別，大小事情全是功德，這在日常生活當中應當要學習的。
好，今天時間到了。
《淨土大經科注 第二０叁集》全文閱讀結束。