淨土大經科注 (第二０四集) 2012/2/21
香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0204
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百叁十九頁第四行：
「寶者」，本段末字，『廣施功德寶』這個寶字，「應深著眼，此誠爲畫龍點睛之筆，蓋開法藏所開顯者，即此寶也。廣施與衆生者，亦即此寶也。又此寶字具叁義」，念老這個提醒非常重要，這個字不能夠疏忽，非常重要。阿彌陀佛開法藏，這法藏裏頭有寶，用這寶來普遍施與一切衆生，凡是往生到西方極樂世界就都得到了。所以念老說這個字要特別著眼。開法藏所開顯者是這個寶，廣施與衆生者亦即此寶。這個寶有叁個意思，第一個是「美稱」，贊美的。「如尊佛而名爲寶王如來」，贊美念佛叁昧，也稱爲寶王叁昧，稱佛是寶王如來。「尊佛菩薩之印契爲寶印」，這個印契是印證，我們請佛菩薩給我們印證，叫寶印。第二，寶是梵語摩尼的翻譯，「《仁王經良贲疏》曰：梵雲摩尼，此翻爲寶。會意翻雲，如意寶珠，隨意所求皆滿足故」。又《涅槃經》第九卷說，「摩尼珠，投于濁水，水即爲清」，清水珠。「又《彌陀疏鈔》雲：明珠投于濁水，濁水不得不清。佛號投于亂心，亂心不得不佛，亦正是以寶珠喻佛號」。第叁個意思，《智度論》第四十七卷說，「于諸寶中，法寶是實寶」，真實的，爲什麼？「今世後世乃至涅槃能爲利益。今經中寶字，悉俱如上諸義」，上面叁個意思都具足。「所說之法是真實法寶，此法至妙無上，故喻之爲寶，此法能滿衆願，故喻爲如意之寶，若切指此寶，則是持名之法，蓋念佛之心印，堅固不壞，有如金剛，故稱寶也」。
這個意思說到這裏就非常清楚，我們就知道，阿彌陀佛廣施給一切念佛人的這功德寶，是阿彌陀佛無量劫來，不只是五劫，無量劫來所修的功德之寶。這是什麼？極樂世界依正莊嚴，把極樂世界布施給我們，把阿彌陀佛布施給我們。我們只要掌握住這句名號，到極樂世界彌陀所修的功德寶我們統統享受。這些功德寶裏面，最重要的是法寶，爲什麼？生到極樂世界並沒有成佛，雖然得阿彌陀佛功德寶的加持，也得到了阿惟越致菩薩的享受，這個不容易。阿惟越致是明心見性的菩薩，我們沒見性也沒明心，可是在極樂世界我們的智能德能、神通道力，都跟明心見性的菩薩差不多，都很像，這是彌陀功德寶的加持，我們一定要知道。這種修學環境，我們一生決定成就，這個法門確實簡單容易、穩當可靠，而且真的像經上所贊的極圓極頓，此地所說的至妙無上。這一句名號一定要把它念好，念不好是我們沒有認真去念，爲什麼？我們有很多雜念、有很多妄想沒有辦法放下。念佛這個法門，古大德說得很多，最重要的，就是我真想到極樂世界、真想見阿彌陀佛，就是這個真心，這個真心是往生西方極樂世界的真印。
至于修行，真想去，實在說都沒有關系，無論修學哪個法門，真想去，把修行的功德回向求生統統都能得生。「叁輩往生品」裏頭，最後一段慈舟法師判作「一心叁輩」，前面叁段是上中下叁輩，末後這一段修大乘者，無論修什麼法門不必改，參禅你好好去參禅，學教好好去學教，把你所修學的功德回向西方極樂世界，統統能往生，不必一定要改。參禅放下，我念佛，不是這樣的，你平常修地藏法門的，你就一直就修它，都不要改，你的心真想到極樂世界。所以蕅益大師說得好，「能不能往生決定在信願之有無」，你相不相信有極樂世界，你願不願意往生極樂世界，這是你能不能往生最重要的關鍵因素。那生到極樂世界之後，品位高下就是你念佛功夫淺深；修禅也行，禅的功夫淺深，學教也行，教的功夫淺深。所謂功夫淺深，實在講就是放下，煩惱障放下了沒有？所知障放下了沒有？情執放下了沒有？統統放下，品位就高了，這些道理我們把它搞清楚、搞明白。乃至于我們修世間善法妨不妨礙往生？不妨礙。怎麼不妨礙？不著相就不妨礙，著相就妨礙。不著相那就是功德，功德可以回向求生淨土提升品位。心裏頭著的，著的是阿彌陀佛，這個要著。
《彌陀經》上告訴我們「執持名號」，執就是執著，持就是保持。這個法門好、妙！叫我們什麼都不要執著，就是執著阿彌陀佛名號，執著阿彌陀佛名號往生凡聖同居土。如果功夫成熟，念而無念，無念而念，每天阿彌陀佛佛號綿綿不斷，但是不著相，那個品位就不是同居土、也不是方便土，是實報土，因爲他不著相，這個道理要懂。所以每個人念佛的功夫自己知道，別的人不知道，總而言之一句話，要放得下。我們不要好高骛遠，蕅益大師講得非常好，我只要到極樂世界凡聖同居土下下品往生，我就很滿足了。你決定得生，爲什麼？你心是定的。如果要求品位高下，你心還是浮的、心沒定。心定哪有不生的道理！
西方極樂世界是平等的世界，這一點我們得搞清楚，下下品往生也是阿惟越致菩薩，不可思議。阿惟越致就是實報土裏面四十一位法身大士，他們稱爲阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，翻成中文的意思是不退轉，這裏面講的叁種不退轉，第一個是位不退，絕不會退去做凡夫；第二個是行不退，決定不會退到二乘；第叁個是念不退，念不退的決定不退轉于無上菩提。這是經上一再給我們講清楚、講明白，遍數多我們自然就記住了。所以我們要有堅定的信心，我決定得生。道理是什麼？道理是「是心是佛」，我們的真心本來就是阿彌陀佛，就是極樂世界。換句話說，極樂世界是老家，阿彌陀佛是親人，哪有不能回去、哪有不能見面的道理！不是外人，不是向外求，「自性彌陀，唯心淨土」，那個心是自心，那個心也是自性，這說到了極處。這是真正的寶，真的寶就是真如、就是自性，一切法都不離自性。「若切指此寶，則是持名之法，蓋念佛之心印，堅固不壞，有如金剛，故稱寶也」。一定要把這一句佛號念好，心裏面只有這一句佛號，除這一句佛號之外，其它的統統放下，其它的統統隨緣，只有佛號不變，我們這一生就成就了。
「如《觀佛叁昧經觀佛密行品》雲：譬有貧人，依豪貴衣食」，這是舉這麼個例子，貧窮的人依附豪貴人家，這很容易懂。「時有王子出遊，執大寶瓶，瓶內藏王寶印，貧者詐來親附」，就像爲他服務，拿著寶瓶就逃走，這是欺騙王子，把這寶瓶拐走了。「王子覺之」，發覺了，「使六大兵乘」，這個應該念去聲，念勝，六大兵乘，這個乘是騎兵，這就是派了六個騎兵、六個黑象去追他。「持瓶人走入空野澤中。毒蛇自四面來，欲齧持瓶者。惶懼而東西馳走。見空澤中有一大樹蓊郁」，蓊郁是非常茂盛的樣子，「頭戴寶瓶，攀樹而上，時六兵」，追的兵也到樹下了，「貧人見而吞王寶」，這個王的寶印在裏面，他把它吞下去，「以手覆面」。六個黑象也到了，「以鼻絞樹倒之，貧人墮地，身體散壞」，這個身體散壞就是受傷跌死了。「唯金印在寶瓶當中放光，毒蛇見光四散。佛告阿難，住于念佛者，心印不壞，亦複如是」，這說我們在這個世間，我們的身體敗壞了，我們念佛那個心不壞。
「以上經文，在《宗鏡錄》九十五卷中有注釋，茲不錄引」。如果想知道這個故事，這佛在經上講的故事，可以去看看《宗鏡錄》第九十五卷。《宗鏡錄》也號稱小藏經，這都是古人永明延壽大師，這老人慈悲，這一《大藏經》怎麼看法？那麼大的分量，沒法子看。《宗鏡錄》是什麼？就是《大藏經》裏頭的精華錄，他看了一遍，好東西抄下來，都抄在這裏頭一百卷。所以這一百卷就是小藏經，看了《宗鏡錄》，等于把《大藏經》人家畫的，紅筆畫的這些地方全都在裏頭，精華都在其中。「但今應申言者，則其末後所雲」，這個應該我們要加以解釋的，去學習的就是末後這一句，「佛告阿難，住于念佛者，心印不壞，亦複如是」，這句重要。「故知念佛法門是真實不壞之法寶，此念佛妙法，心作心是」，這一句話最重要。念佛理論依據之所在，「是心是佛，是心作佛」，這個一定要相信。
現在這個世界，接觸佛法的人很少，佛法也沒人去講去，也沒有人真正去修了，實在講看不到佛法，這個我們要知道。哪裏有真佛，就是真學佛的人、真學儒的人、真學道的人？都沒有了。在外國許許多多的宗教，真正依他們的經論所說去修行的，我們也沒看見，這也是今天地球上這些衆生爲什麼沒有福？沒有真修行人。修行人多，這個世間人有福報，世間人有福報，聖賢會出現在世間，這裏頭都有因果的關系。我們接觸佛教的時間確實太晚了，我那個時候學佛，心裏想到如果早十年多好，爲什麼？可以紮根。這些總是緣分，善導大師所謂的，極樂世界四土叁輩九品，總在遇緣不同。把這句話引申，我們在這個世間，一切衆生在這個世間，也個個遇緣不同。總的來說，我們遇的緣還算不錯，遇到了佛法，遇到大乘，遇到淨宗，最難得的是遇到了會集本，遇到了會集本的集注，這個緣真不容易得到。這一句話「心作心是」，這本集注裏頭出現次數特多，常常看見，提醒我們，讓我們對自己求生淨土深信不疑，是心是佛，是心作佛。
「全性起修，全修在性」，這一句名號阿彌陀佛是性德的美名、是性德的美號，阿彌陀佛什麼意思？阿彌陀佛是自性的全體，或者是說圓滿的性德。阿彌陀佛四個字完全用中國意思來翻，翻成無量覺，佛是覺悟的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，無量覺，沒有一樣不覺，覺也是知的意思，就是無所不知，無所不覺，這是什麼？這就是自性。除自性之外沒有一樣可以稱無量覺，只有自性，明心見性就無量覺了，所以叫見性成佛，佛就是無量覺。我們要給一般初接觸的人，特別是知識分子，佛是什麼？你說佛是無量覺，他不相信，這個世間自古以來，沒有一個人能夠說是全知全能，那是宗教贊美神的，誰能做得到？所以我們要介紹不容易。要介紹要指明無量覺是誰，就是你自己，不是別人，是真的不是假的。你能夠把起心動…
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