淨土大經科注　　(第二０五集)　　2012/2/22

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0205

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百四十一頁第一行，「期如佛德」，第一個小段「悲智如佛」，經文只有兩句：

　　【如佛無礙智。所行慈愍行。】

　　雖然只有十個字，含的意思深廣沒有邊際。我們看念老的批注。上面的兩首偈是「願求佛德」，願自己的福慧等同如來。第一句『如佛無礙智』，求自己的智慧跟佛一樣。這可不可能？在理上講是可能的，因爲我們的自性跟佛的自性是一個性，佛具足無量智慧，我們當然也能具足。這個地方我們要建立信心，生佛不二，衆生跟佛是平等的。不但我們跟佛平等，蜎飛蠕動也平等，餓鬼、地獄也平等，沒有不平等的。因爲是一個自性，是一體，一體當然平等。不平等的現象是我們自己造成的，我們自己的心性被染汙了、被障礙了，所以顯出不平等。那染汙、障礙不是真的，實在講只是迷惑，自己障礙自己。諸佛如來心目當中沒有看到你的染汙，看到你的自性跟他完全相同。所以佛對一切衆生沒有不尊敬的，只有衆生不尊敬佛菩薩，佛菩薩沒有不尊敬衆生的，這一定要懂得。

　　「無礙智者，指通達無滯」，就是沒有障礙，「自在融通之佛智」。說佛智，就是圓滿的智慧。菩薩智能跟佛差不多，還沒有圓滿，佛智一定是究竟圓滿了。《涅槃經》第八卷說，「如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智」，這把無礙智解釋一下。什麼是無礙智？如來，如來不爾，跟衆生不一樣。因爲悉知自地，對自己清楚，自己確實證得圓滿了，最後一品無始無明的習氣斷盡了，他自己知道。也知道他地，他地就是一切衆生，一切衆生的狀況佛沒有不知道的，你的障礙在哪裏，你的問題在哪裏，他統統曉得。這個道理我們在這個經上學得很多了，這個集注我們這是第二遍。那就是我們曾經學過賢首國師的《妄盡還源觀》，《妄盡還源觀》可以說是佛經裏面的高等科學，它講宇宙的源起，講萬法的來源，文字雖然不多，講得很透徹。依報是宇宙，正報是自己，依正從哪裏來的說清楚了。

　　還告訴我們這依正二報的現象，叁種不可思議的現象。第一個是「周遍法界」。因爲這叁種現象，現在科學家所說的波動，叁種現象都是波動。波動才動，它速度多大？周遍法界，整個法界統統收到了，沒有不知道的。心裏起個念頭，我們自己還不知道，十方如來、法身菩薩全收到了。人不能有惡念，有惡念對不起人，我們能騙自己、能騙凡夫，騙不了聖人。物質現象是我們身體狀況，身體狀況是物質現象，物質現象也是波動形成的，這個波動現象也是立刻傳遍法界，周遍法界。換句話說，佛菩薩對我們起心動念、身體健康，就是身心狀況，全部了解，了解得最清楚的是他們。這是第一種現象，周遍。第二種「出生無盡」，出生無盡是産生變化，每一個念頭都起變化。這一個念頭，就是彌勒菩薩所說的一彈指叁十二億百千念其中的一念，我們無法掌握到，我們也無法見到、無法覺察到。可是佛菩薩清清楚楚，他完全能掌握，明了通達。這種變化就是宇宙之間萬物的變化的根源。

　　第叁個「含容空有」，這是什麼？這個就是諸法實相，本來就是這樣的。含容空有，在中國大乘經裏面常講的「心包太虛，量周沙界」，這是自性、本性，本來就是這樣的。我們沒有這麼大的心量，就是我們的心(心量)受到染汙、受到障礙，不然的話，我們心量跟佛一樣。心量跟佛一樣，我們的智慧德能就跟佛一樣。什麼道理？佛在經上常說「一切法從心想生」，你心量小，你生不出菩提來，菩提是廣大心量。心量小到極處，就變什麼？就變成地獄。所以地獄其實很小，但是在地獄的人認爲地獄很大，他自己不知道。極小的心量變現出來的，所以自私到了極處，是這麼回事情。佛的心量是圓滿的，含空容有，含空，心包太虛，容有，量周沙界，這叫無礙智。所以，如來知道自己，也知道別人，沒有一樣他不知道的。

　　《大集經》第一卷說，「無礙智慧無有邊，善解衆生叁世事」。解是了解，沒障礙，衆生叁世事，過去、現在、未來全都清楚。心量能不拓開嗎？還要守住小心量嗎？在現前學佛，什麼最重要？拓開心量念佛最重要，念佛不是爲自己，念佛要爲衆生。念佛人天天做回向，回向叁處。第一個是「回向菩提」，自性本具的智慧。我學佛什麼都不想，不想人間的名聞利養，遠離七情五欲，一心只想菩提，菩提是自性本具的智慧，希望這個智慧能現前。「回向衆生」，希望一切衆生都能夠離苦得樂，都能夠破迷開悟，都能夠念佛往生成佛，這願望在此地。怎樣才能往生成佛？念佛就能往生成佛，所以希望大家認識極樂世界，認識阿彌陀佛。衆生怎麼會認識？我們要做出樣子來給他看，做出一個真正念佛求生淨土的樣子，他看到了會受感動，看到了他會相信，這個重要。怎麼個做法？要把《無量壽經》做出來。《無量壽經》念沒用，念是教幼兒園小朋友。是要你明了、通達這經上所講的義理，統知道了，知道明白了，落實在生活，落實在起心動念，跟經教完全相應。跟經教相應就是跟阿彌陀佛相應，這多麼重要！相應才行，這真得佛法的利益了。末後「回向實際」，實際就是圓滿成佛，回歸自性。學佛就爲這個，除這個之外，心裏頭一塵不染，這個道理不能不懂。

　　再看下面，魏譯《無量壽經》下卷雲：「佛眼具足，覺了法性，以無礙智，爲人演說。」這是康僧铠翻譯的《無量壽經》下卷，《無量壽經》兩卷，上、下兩卷。佛眼具足就是五眼具足，五眼，上上一定包括下面的，像五層大樓，佛眼是最上面一層，下面四層一定具足，不具足，哪來第五層？五眼圓明，最下面是肉眼，天眼、慧眼、法眼、佛眼，覺了法性。前面的四眼都沒有覺了法性，只有佛眼圓滿了，對于法性一點障礙都沒有。法性是什麼？是一切萬法的本體。這才是真正把一切法的實相看破了；看破實相，真心不但是現起來，圓滿的出現了。我們就知道了，這個世間芸芸衆生無量無邊，什麼人用圓滿的真心？就是佛，佛是圓滿的真心。菩薩真心，用真心不圓滿。什麼樣的菩薩用真心？法身菩薩，所謂破一品無明，證一分法身，那就是一品真心。是用真的，決定不是假的。所以天臺大師判四十一位法身大士，六即佛裏面他們叫分證即佛。分證，他是真的，他不是假的，但是不圓滿，確實用真心，比十法界的佛高一等。十法界的佛是相似即佛，沒有說他是真佛，相似，爲什麼？他用阿賴耶，他沒用真心。真妄區別就在此。

　　究竟圓滿用真心的是佛，覺了法性。換句話說，法身菩薩也覺了法性，不圓滿。那一般的菩薩，佛經的術語稱爲權小菩薩，權教、小乘的菩薩，他們沒有覺了法性，他們跟我們一樣用八識五十一心所，用妄心。但是他們用得正，我們用偏了、用邪了。他爲什麼用得正？他真學佛，佛在經教上講的他們全學到了，所以那個樣子很像佛。心裏頭不是的，心裏面無始無明沒有放下，就差這一點，沒有能夠轉識成智，就差這一點功夫，所以他不是真的。佛跟衆生說法、法身菩薩跟衆生說法不一樣，爲什麼不一樣？他有無礙智，他見到事實真相，所以他可以爲人演說。演是表演，就是什麼？做到了，他真學佛。將諸法實相跟自己的生活、思想、行爲融成了一片，這叫爲人演說。把佛法的受用完全表演出來，以表演爲主，以言教爲輔助。釋迦牟尼佛在世，爲我們示現八相成道，表演。上上根人不必聽佛講經說法，看他這個樣子就覺悟了、就明白了。看他舍棄王位離開家，就知道，煩惱要放下。叁十歲，看到他放棄求學，到菩提樹下入定了，就曉得什麼？要放下所知障。這兩種障礙沒有了，圓滿成佛。所以，上上根人一看見就明白了，不用說話。這是無礙智，這是慈愍行，做出來了。

　　「故法藏發願求此無礙智，爲九界衆生，演說妙法，契理契機，一切無礙」。佛修行，佛證果，佛弘法利生，沒有一絲毫爲自己，完全爲別人。這裏我們明白了，爲別人才是真正爲自己，自己才成就圓滿的無礙智慧。加一絲毫自己在裏面，有智慧，但是有障礙，不能說無礙智。完全沒有自己了。這什麼意思？原來遍法界虛空界一切諸佛菩薩、一切衆生就是自己。是自己什麼？自己的法身，這是真正照顧自己，真正爲自己。這一句也告訴我們，學佛的終極目標是什麼？是求自性本具的無礙智慧現前。求這個智慧是什麼用？求這個智慧我才能幫助衆生，幫助他離苦得樂，幫助他破迷開悟，幫助他轉凡成聖，沒有這個智慧做不到。所以這個智慧，底下四句話就是作用，爲「九界衆生」，九界最上面是菩薩，聲聞、緣覺，下面六道衆生。「演說妙法」，妙法就是明心見性之法，妙法就是無礙智的妙法，慈愍行的妙法。有這個妙法，就能夠演說，「契理又契機」。契理是什麼？跟諸佛如來所證的不違背；契機，跟現前所有一切衆生的根機，善根福德因緣不違背，恰到好處。「一切無礙」，度九法界衆生，度樹木花草，度山河大地，所有迷惑衆生都能幫助他開悟，都能幫助他回頭。

　　再看底下這一句，『所行慈愍行』，「慈」是慈悲，「愍」是憐憫，看到衆生受苦受難，憐憫心生起來了。「願求己之所行」，自己的演說，「能如世尊之慈愍行」，能像佛陀一樣。「世尊以無緣大慈」，無緣就是今天所說的無條件，慈悲是愛心，佛對衆生的愛心沒有條件，所以叫無緣，「哀愍衆生，等同一子」。衆生在迷，迷，他就造業；他造業，業就變現出果報，自然的。善業感善果，惡業感惡報，這是屬于自然現象，叁種現象裏頭第叁種自然現象。佛看到生憐憫心，爲什麼？叁種現象都是假的，都不是真的，凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的。衆生這些苦就像人作惡夢一樣，夢中境界是假的，但是作惡夢他很恐怖，他很難受，驚嚇醒過來還心有余悸。衆生在六道就像這個樣子，所以佛看見了，當然要…

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